可以从两个角度看待佛教派别。
一是修行法门。原始佛教里的四谛八正道十二因缘是基准。其他派别的修行法门就算字面上不同,本质和目的是否一样呢?
二是佛理,包括形而上的部分。这比较考验对佛法的理解,因为真理超越任何语言和概念。在悟道之前一直会有无明,有些妄想甚至难以察觉。但what nirvana is NOT, 做到这种大概的理解不难。那么我们可以以此判断佛经的真伪,法师的开示是否如法
比如心经。它其实已经开始在讲开悟后的见地,这个阶段的我们虽然无法完全理解,但它真违背了四谛吗?
比如地藏经。里面讲述的修行法门,比如守戒,上供下施,比如通过念佛达到正定,与八正道有真正的不同吗?原始佛教一个核心概念就是there is no eternal, unchanging "self" or "soul",另一个核心理念是因果,那么地藏经里是否有任何段落持相反意见?
佛陀入灭前劝慰告诫弟子,
“ 应当以你们自己为岛屿(支应)而安住,以你们自己而不以任何他人作为你们的皈依;以法为你们的岛屿(支应),以法为你们的皈依,不以任何他物为你们的皈依处。“
"比丘們,什麼是做自己的島嶼,做自己的皈依處,不以其他地方為皈依處;以法為島嶼,以法為皈依處,不以其他地方為皈依處呢?一位比丘如實觀察身,他勤奮,有覺知、有念,清除在世間上的貪著和憂傷;如實觀察受,他勤奮,有覺知、有念,清除在世間上的貪著和憂傷;如實觀察心,他勤奮,有覺知、有念,清除在世間上的貪著和憂傷;如實觀察法,他勤奮,有覺知、有念,清除在世間上的貪著和憂傷。比丘們,這樣就是做自己的島嶼,做自己的皈依處,不以其他地方為皈依處;以法為島嶼,以法為皈依處,不以其他地方為皈依處了。”
有些人读完地藏经后,觉得只要念几句地藏菩萨就能得到赎救之说不如法,但如果这是对经文正确的理解,为什么地藏经里的鬼神和菩萨反复提出疑问:“既然地藏菩萨有如此大威神力,为什么众生不依止善道?" 那时佛陀如何回答呢?“南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏” “一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。”甚至,"若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命,如堕恶趣,地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中,旋又再入,若业结重,永处地狱,无解脱时,"
最后,金刚经里有句话“汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。"这句应该是直接来自原始佛经:
「比丘啊!有人在旅行时遇到一片大水。在这边岸上充满了危险,而水的对岸则安全无险。可是却没有船可渡此人登上那安全的彼岸,也无桥梁跨越水面。此人即自语道:『此海甚大,而此岸危机重重,彼岸则安全无险。无船可渡,亦无桥梁。我不免采集草木枝叶,做一只木筏,借此筏之助,当得安登彼岸,只须胼手胝足自己努力即可。』于是,那人即采集了草木枝叶,做了一只木筏。由于木筏之助,他只赖自己手足之力,安然渡达彼岸。他就这样想:『此筏对我大有助益。由于它的帮助,我得只靠自己手足之力,安然渡达此岸。我不妨将此筏顶在头上,或负于背上,随我所之。』」
「比丘啊!你们意下如何呢?此人对筏如此处置,是否适当?」「不,世尊。」「那末,要怎样处置这筏,才算适当呢?既以渡达彼岸了,假使此人这样想:『这筏对我大有助益。由于它的帮助,我得只靠自己手足之力,安然抵达此岸。我不妨将筏拖到沙滩上来,或停泊某处,由它浮著,然后继续我的旅程,不问何之。』如果这样做,此人的处置此筏,就很适当了。」
「同样的,比丘们啊!我所说的法也好像木筏一样,是用来济渡的,不是为了负荷(巴利文原字义作执取)的。比丘们啊!你们懂得我的教诫犹如木筏,就当明白好的东西(法)尚应舍弃,何况不好的东西(非法)呢?」﹝注三十二﹞
所以修行既要辨别什么是非法,也要明白正法好像木筏,是为了帮助我们认识真理,但执着于表相就有些本末倒置了。
我的了解不是很深入或系统,但是楼主的疑问都曾经有过,以上大致是我怎么解惑、继续探索的总结,或许对你有些帮助。如果你有什么不解之处也欢迎提出来大家一起讨论解惑。
其实有些部分我也依然存疑,但如果现阶段无法prove either way,只能先摆在一边,或许哪天有新的契机去了解