出世间道最基本的是要了达苦集，生起出离心，要明白因果，再一个是要了达人无我。如果这三个内涵没有，那对出世间道是根本无法趣入的。这样的话，完全处于一种迷茫、一种无明的冲动，而这种习气是来自无始以来无数次的串习。
恭敬录自 益西彭措堪布官方微博
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益西彭措堪布关于出世间道的开示
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益西彭措堪布关于出世间道的开示
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恭敬录自《三主要道论简释》 宗喀巴大师 造颂 索达吉堪布 译释
http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/sanzhuyaodljs.php
甲二（论义）分三：一、出离心；二、菩提心；三、无二慧见。
乙一分三：一、需发出离心之理；二、能生出离心之方便法；三、生出离心之量。
丙一、需发出离心之理：
无有清净出离心，唯一寻求三有苦海安乐的众生，不能获得寂灭之法，所以，因贪执世间而被束缚于轮回的众生，首先应当寻求出离心。
出离心即对三界六道生起强烈的厌烦心，想要从轮回的大苦海中出离。有些人认为，人道很苦，想从中出离，然后享受天界安乐，这只是相似的出离心。因三界之中，不论生于何道，皆为苦性，弥勒菩萨云：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”众生由于无明习气所感，无始以来即对三界的有漏安乐进行串习，对其产生了强烈的贪执，由此沉溺于生死大海中不得解脱。所以，修行人首先应该生起出离心，断除对轮回安乐的贪著，才能真正走上解脱之道。
昔日，世尊的弟弟难陀因贪恋妻子而不愿出家修行，后来虽由世尊引导趋入佛门，但出家后却不修学律仪想要逃跑。于是，世尊以神通力，领着难陀去往雪山，见到一盲眼母猿，世尊问难陀：“这盲猿与你的妻子班扎日嘎哪一个美？”难陀说：“我的妻子美，此猿百千分亦不及一。”世尊说：“那我们去天界吧。”至于天界，世尊让难陀自行前往，难陀见诸天子各住自宫，由众多天女围绕嬉戏，享受不可思议安乐受用，但是有一个宫殿内，虽然住了很多天女，却无有天子，于是问天女：“这是什么缘故？”天女说：“人间世尊的弟弟难陀，因守持净戒，死后将转生于天界，这就是他的宫殿。”难陀听后非常高兴，回到世尊跟前，世尊问：“诸天女与你的妻子，哪一个更美？”“诸天女更美，就像前面盲眼母猿与班扎日嘎的差别一样。”难陀回到人间后，为了将来能够享受天界安乐而守持清净戒律。世尊告诉诸比丘：“难陀是为了转生天界而出家，你们则是为了获得涅槃而出家，你们走的是不同的路，所以不要和难陀讲话，不要与他坐在同一座垫上……”诸比丘皆如教奉行，这时难陀苦恼地想：诸位比丘均已舍弃我，但阿难是我的弟弟，应该不会如此对我。于是来到阿难面前，可是阿难亦离座而去，问其原因，阿难说这是世尊的吩咐，难陀听后非常难过。这时世尊来到难陀面前问他：“你是否想去地狱看一看？”他回答：“想去。”于是，世尊以神通引其至地狱处，难陀见有无量众生在感受痛苦，其中有一空锅，火焰熊熊炽燃，众多狱卒围绕，他问：“为什么锅中无有众生？”狱卒回答：“世尊的弟弟难陀为了获得天人安乐而守持戒律，由持戒所生善果穷尽后将会转生于此。”难陀听后非常害怕，从此以后彻底断除欲享天乐之心，发起猛厉出离心，为超离三界轮回而真实守护戒律，最终证得阿罗汉果位。因此，若无有出离心，则别解脱戒的真实戒体也得不到，小乘阿罗汉果亦难证得。
http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/sanzhuyaodljs.php
甲二（论义）分三：一、出离心；二、菩提心；三、无二慧见。
乙一分三：一、需发出离心之理；二、能生出离心之方便法；三、生出离心之量。
丙一、需发出离心之理：
无有清净出离心，求有海乐无寂法，
贪执世间束缚众，故当首先寻出离。
无有清净出离心，唯一寻求三有苦海安乐的众生，不能获得寂灭之法，所以，因贪执世间而被束缚于轮回的众生，首先应当寻求出离心。
出离心即对三界六道生起强烈的厌烦心，想要从轮回的大苦海中出离。有些人认为，人道很苦，想从中出离，然后享受天界安乐，这只是相似的出离心。因三界之中，不论生于何道，皆为苦性，弥勒菩萨云：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”众生由于无明习气所感，无始以来即对三界的有漏安乐进行串习，对其产生了强烈的贪执，由此沉溺于生死大海中不得解脱。所以，修行人首先应该生起出离心，断除对轮回安乐的贪著，才能真正走上解脱之道。
昔日，世尊的弟弟难陀因贪恋妻子而不愿出家修行，后来虽由世尊引导趋入佛门，但出家后却不修学律仪想要逃跑。于是，世尊以神通力，领着难陀去往雪山，见到一盲眼母猿，世尊问难陀：“这盲猿与你的妻子班扎日嘎哪一个美？”难陀说：“我的妻子美，此猿百千分亦不及一。”世尊说：“那我们去天界吧。”至于天界，世尊让难陀自行前往，难陀见诸天子各住自宫，由众多天女围绕嬉戏，享受不可思议安乐受用，但是有一个宫殿内，虽然住了很多天女，却无有天子，于是问天女：“这是什么缘故？”天女说：“人间世尊的弟弟难陀，因守持净戒，死后将转生于天界，这就是他的宫殿。”难陀听后非常高兴，回到世尊跟前，世尊问：“诸天女与你的妻子，哪一个更美？”“诸天女更美，就像前面盲眼母猿与班扎日嘎的差别一样。”难陀回到人间后，为了将来能够享受天界安乐而守持清净戒律。世尊告诉诸比丘：“难陀是为了转生天界而出家，你们则是为了获得涅槃而出家，你们走的是不同的路，所以不要和难陀讲话，不要与他坐在同一座垫上……”诸比丘皆如教奉行，这时难陀苦恼地想：诸位比丘均已舍弃我，但阿难是我的弟弟，应该不会如此对我。于是来到阿难面前，可是阿难亦离座而去，问其原因，阿难说这是世尊的吩咐，难陀听后非常难过。这时世尊来到难陀面前问他：“你是否想去地狱看一看？”他回答：“想去。”于是，世尊以神通引其至地狱处，难陀见有无量众生在感受痛苦，其中有一空锅，火焰熊熊炽燃，众多狱卒围绕，他问：“为什么锅中无有众生？”狱卒回答：“世尊的弟弟难陀为了获得天人安乐而守持戒律，由持戒所生善果穷尽后将会转生于此。”难陀听后非常害怕，从此以后彻底断除欲享天乐之心，发起猛厉出离心，为超离三界轮回而真实守护戒律，最终证得阿罗汉果位。因此，若无有出离心，则别解脱戒的真实戒体也得不到，小乘阿罗汉果亦难证得。
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恭敬录自《亲友书》讲记 龙树菩萨 造颂 索达吉堪布 译讲
http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=766
庚二（真实宣说具智慧之道）分二：一、别说重要之见；二、真实之道。
辛一（别说重要之见）分二：一、抉择无我；二、观察我之所依蕴。
壬一、抉择无我：
关于摧毁二十种萨迦耶见，佛陀在《般若经》中有详细破斥，一一对应宣说得非常清楚，此处仅象征性地说明“我”不存在。
为什么不存在呢？如果“我”存在，那与五蕴要么是一体，要么是他体，除此之外不可能有其他方式。既然如此，我们下面进行分析：
首先，以色蕴为例来观察，1）一体：色蕴可用眼睛看、用手触摸，它是众多的、无常的，与“我”的法相完全相违，与众生的执著也不相同，因此色蕴肯定不是“我”。就如《中论》所说，假如二者是一体，“我”要么有众多之过失，要么有阻碍性之过失，种种过失不一而足。（“色非我”）
2）他体：如果“我”与色蕴是他体，那么“我”具不具有色蕴呢？如果具有，就像人具有瓶子一样，那么“我”必须要先成立。可是此处的“我”是一个尚待观察的法，其本体还没有成立，如此一来，“我”具有色蕴的说法，跟石女的儿子具有宝瓶的说法没有差别，所以“我”不具有色蕴。（“我不具色”）
那么，色蕴与“我”是不是互相依靠呢？如果是“色依于我”，那“我”本体还没有成立，色蕴怎么依靠呢？我们可以说瓶子依靠柱子，但“我”尚未成立的话，色蕴想依靠“我”也不可能。（“非依存”）
如果是“我依于色”，也同样不成立，犹如说石女的儿子依靠地板一样。（“色亦不依我而住”）
后三者是从他体角度分析的。进行分析时，色蕴并不是“我”，也不是除“我”以外的他体法，因为“我”的本体没有成立，又如何与“我”是他体呢？两个有实法之间才叫他体，就像慈氏和近密两个人一样，但石女的儿子与柱子之间，绝对不能承许为他体。
因此，“我”与色蕴之间的关系，既不是一体，也不是他体。依此类推，“我”与受、想、行、识这四蕴，也不是一体或者他体。五蕴各自通过四相来观察，总共有二十种我见，如《入中论》云：“我非是色色非我，色中无我我无色，当知四相通诸蕴，是为二十种我见。”以上述方式进行推理，可知其余四蕴也没有“我”，这就是佛经中常提到的“摧毁二十种萨迦耶见大山”。
关于无我的道理，在座各位听得不少了，但只是听了还不行，平时要在修行中反复串习。佛陀在大乘经典中一再宣说“我”不存在，然而被无明缠缚的可怜众生，往往将不存在的假我执为实有。其实，承许究竟义中有“我”存在的人，并没有通达释迦牟尼佛甘露妙法的美味，《中论》云：“若人说有我，诸法各异相，当知如是人，不得佛法味。”
在这个世间上，无数众生将本不存在的“我”，反而执著为实有，每天为了这个“我”而奔波，由于没有遇到善知识和大乘佛法，一直在轮回中漂泊，还认为自己见解相当正确，并把很多人引入邪道中去。我们作为大乘修行人，必须对佛法的核心——无我法门有所了解，并经常串习这种境界。就算偶尔依靠中观或密法的见解，明白“我”不存在，但我们无始以来的无明习气非常深重，把佛性遮蔽得严严实实，要想一直安住在无我境界中，也有一定的困难。只有做到长期串习，对无我的定解越来越稳固，那么凡是与“我”有关的烦恼，最终才可以销声匿迹。
很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。
我们依靠闻思修行，可以逐渐减少我执，若真正通达无我之理，则称为名副其实的菩萨。《金刚经》云：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”所谓的菩萨，又名勇识者，意即心特别坚强的人。在什么面前坚强呢？并不是遇到怨敌时非常勇敢，拿着宝剑刺入他的心脏，而是执著实有法产生烦恼时，能用无我的境界来消除实执，摧毁自相续中的我见。看一个人是不是菩萨，关键要看他的我执是否比较少？是否经常不起烦恼？如果他天天愁眉苦脸，跟这个发脾气、跟那个吵架，不一定是真正的菩萨。尽管菩萨也可以显现忿怒相，但他内心是寂静调柔的，悲心、菩提心如如不动，一般人是做不到的。
无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论?智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。
所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。有相、有执著的任何法门，你求得再多也比不上空性法门，这方面的教言以后会给大家传讲。
http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=766
庚二（真实宣说具智慧之道）分二：一、别说重要之见；二、真实之道。
辛一（别说重要之见）分二：一、抉择无我；二、观察我之所依蕴。
壬一、抉择无我：
当悟经说色非我，我不具色非依存，
色亦不依我而住，如是余四蕴皆空。
关于摧毁二十种萨迦耶见，佛陀在《般若经》中有详细破斥，一一对应宣说得非常清楚，此处仅象征性地说明“我”不存在。
为什么不存在呢？如果“我”存在，那与五蕴要么是一体，要么是他体，除此之外不可能有其他方式。既然如此，我们下面进行分析：
首先，以色蕴为例来观察，1）一体：色蕴可用眼睛看、用手触摸，它是众多的、无常的，与“我”的法相完全相违，与众生的执著也不相同，因此色蕴肯定不是“我”。就如《中论》所说，假如二者是一体，“我”要么有众多之过失，要么有阻碍性之过失，种种过失不一而足。（“色非我”）
2）他体：如果“我”与色蕴是他体，那么“我”具不具有色蕴呢？如果具有，就像人具有瓶子一样，那么“我”必须要先成立。可是此处的“我”是一个尚待观察的法，其本体还没有成立，如此一来，“我”具有色蕴的说法，跟石女的儿子具有宝瓶的说法没有差别，所以“我”不具有色蕴。（“我不具色”）
那么，色蕴与“我”是不是互相依靠呢？如果是“色依于我”，那“我”本体还没有成立，色蕴怎么依靠呢？我们可以说瓶子依靠柱子，但“我”尚未成立的话，色蕴想依靠“我”也不可能。（“非依存”）
如果是“我依于色”，也同样不成立，犹如说石女的儿子依靠地板一样。（“色亦不依我而住”）
后三者是从他体角度分析的。进行分析时，色蕴并不是“我”，也不是除“我”以外的他体法，因为“我”的本体没有成立，又如何与“我”是他体呢？两个有实法之间才叫他体，就像慈氏和近密两个人一样，但石女的儿子与柱子之间，绝对不能承许为他体。
因此，“我”与色蕴之间的关系，既不是一体，也不是他体。依此类推，“我”与受、想、行、识这四蕴，也不是一体或者他体。五蕴各自通过四相来观察，总共有二十种我见，如《入中论》云：“我非是色色非我，色中无我我无色，当知四相通诸蕴，是为二十种我见。”以上述方式进行推理，可知其余四蕴也没有“我”，这就是佛经中常提到的“摧毁二十种萨迦耶见大山”。
关于无我的道理，在座各位听得不少了，但只是听了还不行，平时要在修行中反复串习。佛陀在大乘经典中一再宣说“我”不存在，然而被无明缠缚的可怜众生，往往将不存在的假我执为实有。其实，承许究竟义中有“我”存在的人，并没有通达释迦牟尼佛甘露妙法的美味，《中论》云：“若人说有我，诸法各异相，当知如是人，不得佛法味。”
在这个世间上，无数众生将本不存在的“我”，反而执著为实有，每天为了这个“我”而奔波，由于没有遇到善知识和大乘佛法，一直在轮回中漂泊，还认为自己见解相当正确，并把很多人引入邪道中去。我们作为大乘修行人，必须对佛法的核心——无我法门有所了解，并经常串习这种境界。就算偶尔依靠中观或密法的见解，明白“我”不存在，但我们无始以来的无明习气非常深重，把佛性遮蔽得严严实实，要想一直安住在无我境界中，也有一定的困难。只有做到长期串习，对无我的定解越来越稳固，那么凡是与“我”有关的烦恼，最终才可以销声匿迹。
很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。
我们依靠闻思修行，可以逐渐减少我执，若真正通达无我之理，则称为名副其实的菩萨。《金刚经》云：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”所谓的菩萨，又名勇识者，意即心特别坚强的人。在什么面前坚强呢？并不是遇到怨敌时非常勇敢，拿着宝剑刺入他的心脏，而是执著实有法产生烦恼时，能用无我的境界来消除实执，摧毁自相续中的我见。看一个人是不是菩萨，关键要看他的我执是否比较少？是否经常不起烦恼？如果他天天愁眉苦脸，跟这个发脾气、跟那个吵架，不一定是真正的菩萨。尽管菩萨也可以显现忿怒相，但他内心是寂静调柔的，悲心、菩提心如如不动，一般人是做不到的。
无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论?智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。
所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。有相、有执著的任何法门，你求得再多也比不上空性法门，这方面的教言以后会给大家传讲。
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