所謂的節身，如繁華都市有很多誘惑力很強的五欲，會引發貪心、愚癡心、散亂心，造下很多身惡，那就要控制自己的身體不去城市散亂。比如說上網，上面有多少污穢？一上線，整個眼、耳、心在貪、嗔、癡的境界裡轉，所以一定要節制。如果不嚴格節制自己身體外求放逸的行為，那會連最起碼的修行都退失無餘。

敬錄自 益西彭措堪布官方微博

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敬錄自《親友書》講記   龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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現在是講六度中的持戒，它分四個方面，昨天講了持戒的十三種違品，下面開始講持戒的同品──不放逸。

己三、行持同品不放逸：

佛說不放逸甘露，放逸乃為死亡處，

是故汝為增善法，當恒敬具不放逸。

佛陀在了義經典中教誡我們：作為一個行持大乘佛法的人，言行舉止必須做到不放逸，不放逸是甘露之處[1]。佛陀在菩提伽耶的金剛座成佛時說：“深寂離戲光明無為法，猶如甘露之法我已得。”由此也可以看出，佛陀所獲得的涅槃境界，猶如甘露一般。因此，在修學佛道的過程中，一定要具足不放逸，不放逸是成就佛果的根本因。如果我們放逸無度、放任自流，沒有一點約束和對治，想做什麼就隨心所欲，那下場是死亡之處的輪迴。有些人每天喝酒抽煙，做各種非法事，這就是放逸的行為。現在的世間人無惡不作，每天都在造惡業，沒有任何對治法，此舉完全是生死輪迴之因。因此，龍猛菩薩對樂行王說：大王你為了使善法日益增上，身口意務必要如理行持，對善法具有恭敬心、恒常心、精進心，對惡法則嚴厲制止，必須具足不放逸。佛經中也說：“不放逸為甘露處，放逸則是死亡處，不放逸者不死亡，放逸之人恒死殆。”

《入行論》有一品專門講不放逸，要求三門如理如法行持，依靠佛法來對治自己的煩惱。如果沒有不放逸的理念，不要說大乘的果位，連小乘阿羅漢果也得不到。《文殊國土莊嚴經》云：“放逸者，聲聞之道亦不能成就，更況無上菩提正道？”因此，不放逸在修學過程中不可缺少。

按照《俱舍論》的觀點，所謂不放逸，即制止不善，行持善法。大家平時要有“我應該注意”這種念頭，否則，即使具足持戒、廣聞博學等種種功德，但就像沒有牆基的牆壁一樣，善法功德遲早會毀於一旦。正因為如此，大慈大悲的佛陀在《三摩地王經》中說：“如我所說諸善法，謂戒聞捨及忍辱，以不放逸為根本，是名善逝最勝財。”佛陀所說的大乘善法當中，持戒、廣聞、布施、安忍等，皆以不放逸為根本，它被稱為佛陀最殊勝的財富。誰若具足不放逸，此人即是具福報的大富翁，反之，假如不具足不放逸，整天都是行持惡法，就算他物質上很富足，實際上也是窮光蛋。

不放逸，其實是非常大的善法。以前也講過，兩個比丘行路時，魔鬼準備害他們，它倆私下商量：如果這兩個比丘說善法，就不害他們；如果不說善法，就把他們殺掉。那兩位比丘很散亂，一路上都在談論世事，沒談一句善法，到了分手時才互相祝願:“慎勿放逸！”一個魔鬼說：“他們一句善法都沒有說，可以吃掉他們了。”另一個魔鬼說：“他們講了甚深的善法，只是你不懂而已。”接著他講述何為不放逸；大小乘中不放逸具足什麼功德；所有的佛法中，不放逸是非常殊勝的善法……

因此，我們平時與他人道別時，也應該說：“你要注意啊！你要小心啊！”這一句話用佛法來解釋，意思就是讓他不放逸，時時提醒自己：“我是一個佛教徒，是皈依佛門的人，不能這樣做，否則，即生中會導致不好的果報，來世就更不用說了。”對自己的言行舉止要有拘束、有控制。

可是很多人根本不具足這種對治法，行為經常表現得不如法。所以我們應像《入行論》中所說：“若身欲移動，或口欲出言，應先觀自心，安穩如理行。”不管身體要做什麼、口裡要說什麼，首先應當觀察自己的心，看動機善不善，是否違越佛教的教規、世間的世規，始終有一種小心翼翼的感覺。現在很多人從小沒有好好修行，所作所為根本沒有約束，這是非常可怕的。你做什麼事、說什麼話，一定要有種對治心：“我作為大乘佛教徒，能不能這樣做？不能的話，萬萬不可逾矩。”自己提醒自己，自己檢點自己，一定要制止煩惱，這就是不放逸。

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解釋題目：《親友書》

“親友”，是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友──樂行國王。當時他們沒有見面，龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道，這些竅訣集成一部論典，就取名為“親友書”。

印度佛教史記載：為了利益更多所化眾生，龍猛菩薩曾前往北俱盧洲，路上遇到一個孩童，尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿，尊者重返故土時，這名孩童已當上了國王，即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供，尊者在那裡住了三年，盡心盡力地廣弘佛法，饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後，龍猛菩薩長期住在印度南方，之後他通過書信的方式，給樂行國王傳授了兩大教言：一是《中觀寶鬘論》，二就是這部《親友書》。

─ 堪布索達吉仁波切 ─