众生都有佛性，但是为相所迷，我见不到我的佛性，我也见不到别人的佛性，别人也见不到我的佛性。相全方位包裹佛性，同时欺骗了自己和别人。

禅宗强调明心见性，我一直以来都认为是明我自己的心见我自己的性。谬矣！今天突然悟到，明别人的心，见别人的性也是一样的。因为所有众生的佛性都是一样的，佛有无穷个，佛也只有一个。法身有无穷个，如来只有一个（我要是说真相只有一个，就又着相了，所以改成如来）。想见的是如来，见别人的如来也好见自己的如来也好，但凡见到了，见到的就是同一个如来。反过来说，如果你见到一个见不到另外那个，那你所见那个大概率也是假的。所以见没见如来是可以验证的。读完本文，验证方法自明。

怎么见如来，金刚经给出了方法：要不执着于相，不见我相人相众生相寿者相，见诸相非相，即见如来。

金刚经的角度是很奇特的。金刚经里面提到“布施”，说要“不着相布施”。仔细一想，一般僧侣都是受供养的，自己吃饱就行了，不太可能去布施别人啊。为什么说布施呢？答案其实在第二品须菩提启请分：须菩提自己是菩萨，他代众菩萨发问。所以金刚金说法的对象是菩萨。

菩萨为什么还要听法？因为菩萨虽言觉悟，但所见不是真的如来，还没成佛。这个“觉悟”只是佛给的一个认证。如果菩萨所见是真如，那么佛没有必要讲这个经。

金刚经是佛教菩萨怎么通过布施这个修炼法门，怎么通过布施时不见我相人相众生相寿者相这么一个“小目标”，来达到“见如来”，也就是涅磐这个终极目标。

这才是大乘修炼本意。

作为高僧，经都熟稔了，认证都有了，说出来的话和佛差不多了，但是自己还没悟。怎么办？出去度人。通过度人修行。

佛教对菩萨的定义是，自己已经觉悟，但是还要发愿度尽众生才成佛的人（广义的人，包括一切有情众生，猫狗也会成佛。）。这个定义其实表述得很巧妙，也很有误导性，但又逻辑上严格地说的是真话。准确地说，菩萨是被佛（或者佛教）认证为具有度人的能力，但是自己还没有成佛之人。天下众生是度不尽的，菩萨生命虽久，总有死亡的一天，菩萨死后众生如何得度？但是众生又是可以度得尽的，因为菩萨成佛的那一刻，众生就已经度尽了。涅磐的那一刻，所有众生诸相，都如梦幻泡影般幻灭了，本来就都没有，何来什么灭度不灭度。

金刚经对我这个理解有应证，他的表述是：

所有一切众生之类......我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度。

那么为什么要通过度众生修呢，其实说到这份上了，道理就很明显了。其实就是机器学习，样本拟合。 你见释迦牟尼，或者各种带名字的如来，说到底只有一个或者几个样本。如来也有相，叫法相，你看不到如来本尊当然也正常。如来不但有相，相还挺多，有三十二相（甚至更多，我怀疑三十二是虚数，数目可能很可能是十亿那由他。众生皆是如来，有多少众生就有多少法相）。但凡你度得一个，你就多见一个如来，而且是见到如来得悟的过程，你可以前后对比，看前后所见之相有何不同，不同的那个就是“非相”。看到了，你就破了如来三十二相中的一个。你见得多了，三十二相都破完了，你也就ready了。因为得度依赖的是众生本有佛性，而非诸相。那么众生都能得度，我也是众生，怎么我就不能得度呢？都能度人了，总不至于在50%以下吧？但是概率终归是概率。如来很严谨，别说50%了，99.9%也不行，就是非得100%度尽才能成佛。到那一天，正是我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。