我们昨天读完了民数记。🎉。民数记最后几章以色列人进入迦南这里，有一个常见的难点是以色列人和米甸人的战争。以色利人不仅战胜，摩西还命令他们还杀掉了这个地区的所有男丁和已婚妇女。以常理衡量这里好像上帝太残酷了，也常被引用作为上帝嗜杀的证据。尤其是耶稣传道的时候叫我们做“peacemakers”.那么我们怎么来理解这段呢？

说起来米甸人和以色列人还颇有渊源。首先是同一个老祖宗，米甸人是亚伯拉罕的妾所生的儿子传下来的。后来摩西在埃及杀了人逃到了旷野米甸的地方居住，娶了祭司的女儿西坡拉，他的岳父帮他出过主意判断百姓的是非。他的妻弟帮以色列人带过路。可以说米甸人对以色列人有恩。

但是后面发生的事又让我们困惑了，二十五章里，米甸人与摩押同盟，引以色列人行淫，进而引他们去拜巴力毘珥。说明什么呢？感觉是米甸人这时已经心里与以色列人为敌了。他们不希望以色列人进入迦南，打是知道打不过，就想出一条”妙计”，不战而转变对方的心意。用淫乱这件事最有效的瓦解对方。

但这样的事是神最忌恨的，因为他们不只违背神的十条诫命，更是让以色列人远离神。结果以色列人因此受处罚死了两万多人。31章第一节耶和华要摩西为此报以色列人的仇。同时米甸做这事同时也是与神作对。所以第二节摩西说你们要在米甸人身上为耶和华报仇。这事上以色列人的利益和神是一致的。民数记，数民记，为什么数呢？因为要打仗。这场战斗就是一场圣战。凡沾染了罪的都不能存留，只有没有出嫁的妇女，因为出嫁从夫转换信仰离开罪，就可以存活。在写出来的耶稣的家谱里，除了玛丽亚，其他的他码，喇合，拔士巴和路得，无一不是外邦妇女，其实就是说外邦人是可以convert加入神的家庭的。整个与米甸的战斗也是一个象征，当时还有很多其他的战斗，但圣经里只详细记录了这一段。

米甸人并没有被灭族，这以后还跟以色利人纠缠，米甸地区现在就是沙特阿拉伯。

我知道有基督徒说只读新约不读旧约因为接受不了旧约里面的神。这种认知可以说是没有真正认识到救恩的重量，或者说罪的可怕。人只看见神对人夺去生命的惩罚，却对神对罪的厌恶视而不见。罪是宇宙中第二大的力量。不读旧约的基督徒想过没有，为什么神要亲自为我们的罪死在十字架上？难道没有别的解法？

如果有，神为什么要用自己的生命付上代价？

如果你不明白旧约里面神对罪的极度彻底的厌恶，你又怎能真正明白新约里基督的救恩的真正重量？

今天我们进入申命记。先介绍一下结构。申命记是摩西五经的最后一本书，也可以叫摩西演讲集，包括摩西对以色列人的八次演讲，往事的追叙（1-4】，律法的温习（5-24】、警告（25-28】、立约（29-30】、最后的勉励（31】 最后的训言（31）、摩西的歌（31-32】、和祝福（33】。至于三十四章，可算全书之跋，述及摩西的死。申命这个词翻译的很传神，就是对以色列新一代重新申明诫命的意思。

另外一种分法是回忆（1-4】，律法（5-28】和预言（29-34】。这个也许更好记一点。

我们今天读的是1·2章。出埃及后的第四十年的十一月，摩西在亚拉巴这里向以色利人讲演。他开始就说了句很沉痛的话，從何烈山經過西珥山到加低斯‧巴尼亞有十一天的路程。）(申命記 1:2 和合本)，（但是，你们的父辈不听话，结果走了四十年）。何烈山就是西奈山。摩西定义以色利人的行程是从西奈山开始，这是上帝与以色列人立约的地方。下面这张地图，就是以色列人出埃及的路线（流行的推断，有一定考古证据）。

我们读完申命记第七章。前面四章是回忆，第五章开始讲律法。第六章第四节开始了犹太人有名的“Shema”.字面解释Shema就是听的意思。在犹太教里Shema叫做“confession of faith”,中文有人翻成认信祷告，包括申命记六章4-9节，十一章13-21节和民数记十五章37-41节。犹太人早晚都要背诵Shema作为礼拜仪式的一个部分。

第六章第四节可说是旧约的精义，耶稣曾引用这一节说是首先和最大的诫命（大家记得是什么场景吗？）。

听啊，以色列人，耶和华是我们的上帝，耶和华是独一的。你们要全心、全意、全力爱你们的上帝耶和华。

(申命记 6:4-5 当代译本)

这个“听‘/Shema/示马，看解经书有回应和顺从的意思，不是光听到而已。感觉是听从，听到以后用爱回应才是一个完整的行为。

申命记第八章是我个人非常喜欢的一章。这一章虽然是摩西对当时的以色列人说，但感觉它的精义像是对所有基督徒写的，告诉我们神过去的带领（我们必定都享受过神的带领，恩典和拯救），告诉我们神未来的应许，警示我们在生活中要遵守神的诫命不可忘记神。下面这几节经文，对我们这些生活相对平安舒适的人群，感觉是需要时时温习的。

你们切勿以为是凭自己的双手和能力致富的。要记住，是你们的上帝耶和华赐给你们致富的能力，为要坚立祂给你们祖先的誓约，正如今日的情形。

“我今天警告你们，如果你们忘记你们的上帝耶和华，去追随、供奉、祭拜其他神明，你们必灭亡。

(申命记 8:17-19 当代译本)

耶稣也引用过第八章里的一句话，在什么情况下引用的大家记得吗？教会里很多时候喜欢着重新约，造成一种耶稣来了旧约时代的东西都不用看了的印象。其实新约和旧约是不可分的，旧约律法的精义不变（可参看前面关于律法的论述），耶稣基督则成就了旧约的预言。

我们今天读到第十章。

申命记第十章最后一段经文读得心里的感情都起来了：

申命记 10:14 看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的　神。

10:15 耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。

10:16 所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。

10:17 因为耶和华你们的　神，他是万神之神，万主之主，至大的　神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂。

10:18 他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。

10:19 所以你们要怜爱寄居的，因为你们在埃及地也作过寄居的。

10:20 你要敬畏耶和华你的　神，侍奉他，专靠他，也要指着他的名起誓。

10:21 他是你所赞美的，是你的　神，为你作了那大而可畏的事，是你亲眼所看见的。

10:22 你的列祖七十人下埃及，现在耶和华你的　神使你如同天上的星那样多。”

申命记是摩西在四十年后快要出旷野的时候写的，全卷书夹叙夹议，字里行间可以看出生命长到了高峰，与神的关系亲近温暖了很多。言语间流露出来的苦口婆心掏心掏肺，对以色列人老父亲一样的拳拳爱意，非常担忧将来以色列人犯罪自取灭亡。会让人想起提摩太后书保罗离世前的交代。

我们读到申命记20章，来聊一聊圣经里关于鬼，灵媒，灵体，奇事，占卜，观兆。。这些事情。

圣经里有没有鬼？鬼这个字在圣经出现过很多次。不过不像中国人定义的那种死人变成的鬼。圣经里出现的鬼（魔鬼先除外），接近灵体的意思。希腊原文说到鬼的时候用的词是fantasma，翻译成英文是appearance,apparition.比如马可福音第一章里面那些污鬼。唯一一次死人变成的“鬼”出现，是撒母耳记上28章扫罗找灵媒去招撒母耳的灵，然后撒母耳的灵出现了。注意这里撒母耳的灵必须被招才出来，并不是在地上游荡着。

而灵体在圣经里就多了，有好的，天使，有坏的，魔鬼。灵媒巫婆也是有的，而且并不都是骗人的，至少那个能把撒母耳找出来的应该是有本事的。奇事也有，比如出埃及记里面杖变蛇，水变血，。。埃及行法术的也都能行。

所以这就是神特别要告诉我们的，不能因着什么神迹奇事就相信就追随。

【申13:1】“你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，

【申13:2】对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！’他所显的神迹奇事，虽有应验，

【申13:3】你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的　神试验你们。

还有这一段很明确的命令：

【申18:10】你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、

【申18:11】用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。

【申18:12】凡行这些事的，都为耶和华所憎恶，因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的　神将他们从你面前赶出。

不管这些人能做到什么，这都不是上帝所喜悦的。

有这么明确的命令，我们应该怎样行呢？我们看重的不应是奇事，而是神的话。我们遵从的不是造个神迹的人，而是主耶稣。看手相，看星座，查黄历，占卜，求签。。。如果我们以前做过，以后我们能不能努力不做呢？

N年以前，有个很有名的英国电视剧，都铎王朝，讲亨利八世那些事。亨利八世在英国历史上算得上最有戏剧性的皇帝，长得好看，多才多艺，婚姻这里不仅一而再再而三三而四地折腾了六个老婆加若干情妇，还很喜欢砍老婆的头。我到伦敦旅游的时候看的最好玩的就是他那点事。英国人很有黑色幽默，这些皇帝啊女王啊亲戚间互相杀来杀去，完了把棺材全放一个地方西敏寺。这世上要真有鬼，那里每晚都得闹翻天。这还不够，西敏寺旁边就放一寄宿学校。就怕孩子们长大了怕鬼，从丁点大儿就给你练习鬼故事。

好，历史咱们改天聊，现在聊点跟圣经相关的。亨利八世当时跟西班牙的凯瑟琳结了亲，很多年生不出男娃，他又喜欢上了安妮博林。离婚不可能，他就要求罗马教廷说他和凯瑟琳的婚姻不成立。但是教皇没同意，结果英国教会就闹单干，英国大主教宣布亨利八世和凯瑟琳的婚姻无效，这样亨利八世才可以娶安妮博林。

那么问题来了，教皇是因着哪段圣经拒绝亨利八世？而英国大主教又是根据哪段圣经同意亨利八世的呢？这两段我们都刚学过。所以刚好可以来看看。亨利八世也不算是完全蛮横无理。凯瑟琳本是他哥哥亚瑟的遗孀，所以他引用了利未记的这两个章节

不可与兄嫂或弟媳乱伦，她是你兄弟的妻子。(利未记 18:16 当代译本)

如果有人娶兄嫂或弟媳，这是污秽行为，羞辱了自己的兄弟。二人必无儿无女。(利未记 20:21 当代译本)。

亨利八世据此说他的婚姻是不洁净的，是不受上帝祝福的。他结婚的时候只有十七岁，还是个少年，现在明白了自己的婚姻在上帝眼里不正当，他们生不出男娃，于是要求教皇说他的婚姻无效。

但是教皇不干。这里面的理由历史上都认为是因为凯瑟琳的侄子是罗马皇帝，教皇总得给土地爷几分面子，所以几轮谈判，教皇死不肯干，各种精彩过程大家可以去看电影电视剧。但是教皇也有依据，首先在娶凯瑟琳的时候这事先得到过教皇批准，用的依据是申命记“如果兄弟们住在一起，其中一个没有儿子便死了，死者的妻子不可改嫁给外人。死者的兄弟要尽兄弟的责任娶她为妻。(申命记 25:5 当代译本)。现在仅仅没有儿子不能就作为宣布婚姻无效的理由。

为了亨利皇帝这点事，教会的主教啊神父啊长老啊都有很多讨论。不过倒也不是全为了皇帝，利未记和申命记这两段关于娶兄弟妻子的章节好像是有点矛盾？毕竟婚姻几乎与生俱来，这种问题很常见，在教会开始就有这种事需要判断。到今天有几个解释。

第一个解释，利未记是字面解释而申命记这段是象征性解释。这个当时也是有大主教背书的，可是怎么看这种解法也有点随意了。

第二个解释，利未记说的是所有的情况都不能娶弟兄的妻子，但是有一个例外。申命记说的就是那个例外，也就是兄弟死了没有子嗣，那就可以娶嫂子/弟媳。这在前面有他玛的例子，后面有路得的例子。属于既有经文又有例证。这个解释有st Augustine 和 St John Fisher等等有名人物采用。

第三个解释，利未记说的是兄弟是活人的情况，申命记说的是有兄弟死了以后的情况。跟第二个解释有点像但是更宽泛些。这个解释的问题是如果这样解释，那利未记写那段就是多余。因为兄弟健在跟嫂子或者弟媳有关系属于犯奸淫了，已经讲过了，干嘛又再讲一遍呢？

第四个解释，利未记讲的是不能娶弟兄休的妻子（所以不是多余啊），但是没说能不能娶死去弟兄的妻子。所以跟申命记没冲突。这个休了还是没休的妻圣经上面没写啊，大概算假设解经，我个人对假设解经不太喜欢，觉得如果圣经里没写还是别自己编故事去解了，不知道正确不正确，还容易走火入魔。

估计都看的出来，我是取用第二种解释的。

今天我们读完申命记29章了，就快读完妥拉了！

我先占一楼，关于申命记（以及其他摩西五经）中神对以色列人设立的社会制度，法律制度等等以及其中的智慧仁爱，稍后有时间来写。

我们昨天读完了申命记，在开始约书亚书以前，先写点关于申命记的想法。

之前讲过，申命记是摩西在临中前对以色列人的演讲。人之将死，其言也善，何况是摩西这么伟大的先知。他受上帝的引导，领导以色列人出埃及，而在他临走之时，从埃及出来的二百多万人二十岁以上的男丁只剩下了三个人，摩西，约书亚和迦勒。上帝对以色列民说，我给你流奶与蜜的应许之地，然而之前二十岁以上的男丁，只有两个男人能进去这块地。这是多么痛的领悟！而经过这一切的摩西，面对新一代的以色利人，能怎么做呢？他真的是掏心掏肺，苦口婆心，把历史，律法，未来都再一次认认真真地跟孩子们叙述。未来的孩子没有经过这些事，他要求以色列人把他说的都好好记下来。每七年读一次来温习。摩西吩咐他们说：“每逢免除债务的第七年的住棚节，所有以色列人到你们的上帝耶和华选定的地方朝见祂时，你们要当众大声宣读这律法。（申命记 31:10-11 当代译本)。他希望以色利人能遵从神的诫命，但是又从过去的经历知道以色列人必将离开神的道路，他心痛但没有办法，只能尽力地把道理讲了又讲，鞠躬尽瘁，死而后已。

引用一下大卫鲍森牧师的话，「250万人中只有两个人进了应许之地，新约圣经中有三个作者用这件事来警告基督徒，重点不是起跑点上有谁，而是谁跑到终点。这三个人是保罗、《希伯来书》的作者，还有犹大。他们都用250万人中只有两个人进应许之地这件事警告基督徒，务必要坚持到底、务必要相信到底。”当大家看到这段历史的时候，有什么感受呢？

关于律法的部分，版主在上面可能会写更多，我就写一点自己的感受。我们平常想到法律，都是一个惩戒的意思，惩罚犯罪者，警戒其他人。然而这里的律法，包括生活各种层面，不仅是惩戒，还有很多很多教人应该如何生活。“包括关于健康的律法，关于照顾穷人的律法，“收割庄稼时不可割尽田角，要留给穷人拾取。还有律法规定要帮助邻舍找回走失的牲畜。有律法允许他们拿鸟窝中的蛋，但不可以抓母鸟，必须留下母鸟继续下蛋。有律法规范战争的事，战时不可以砍树，因为你不是跟树打仗，而是跟人打仗。“你们围攻一座城久攻不下时，不可用斧头砍掉那里的树木，因为你们可以吃树上的果子。田间的树木岂是人，让你们围攻吗？但你们可以砍那些不结果子的树来建围城的工事，直到攻陷为止。(申命记 20:19-20 当代译本)。这个律法，比较当时世界上的律法，是不是也太先进了？在这些律法中间穿插着一句话，“这样你就可以得福，在地上的日子得以长久”。这律法的木的是为了人有福气地生活，是不是太有爱了？

摩西在最后一部分给以色利人的警示可以总结为两句话，顺服神，行公义，他们就蒙受祝福；悖逆神，行罪恶，他们就蒙受咒诅。这两句话也是我们需要时时谨记的。

最后挖两个小坑给大家讨论。一个是摩西为各支派祝福，但是有一个支派没有得到直接祝福，为什么呢？另一个是，从圣经里的叙述来看，什么样的治理制度是适合的呢？请大家多多发言。

前面五本书是律法书，接下来的六本书是前先知书（犹太说法）或者历史书。这包括约书亚记，士师记，路得记，撒母耳记上下和列王纪上下。前面五本书写好了以色列人的宪法，给了以色列人应许，下面就是这些应许的实现，就像摩西告诉他们的，当他们顺服就蒙福，当他们悖逆就受诅咒。在这六本书里，他们看到了这些应许的实现，他们到了应许之地，得到那地，后来却又再度失去那地。

关于约书亚书的结构，也是有几种不同的分段法。我自己比较喜欢的就是大卫鲍森牧师的分法，很简单。第一章，约书亚继位，第二章到第二十二章，他们如何占领这块上帝的应许之地，第二十三和二十四章，约书亚最后的讲道/遗言。

约书亚记这段历史跟摩西带以色列人出埃及有很多相似之处，包括新以色列人受割礼，守逾越节，约旦河停流（想到红海吗？），派探子，遗训。。。但是约书亚记里面不再讲律法，因为律法都讲过了，现在是实行的时候了。

我们今天读完第八章。这里讲了两个对照的战斗，顺从神的耶利哥之战和不顺从神的艾城之战。大家对比一下。让我惊异的一点是，战斗中约书亚发现了一个神武士。他问，你是我们这边还是敌人那边的？而那人回答都不是，我是耶和华这边的。

所以重点是，争战中你是不是站在神的一边？

回复 1楼Confuse的帖子

这个微读看上去不错。

我用的是 Holy Bible App, 用的Plan是 Bible in one Year ， 因为这个计划定的是一年读整本，所以每天的经文都很多， 上次我读的时候花了近三年才把这个计划做完。 今年年初打算做一遍当粗读， 结果又 delay了.

这个App里的圣经注释太好了。 多谢姐妹分享。 我今天开始用用看。

今天读完约书亚记十五章，20%的圣经。五分之一，撒花。

约书亚记到11章，以色列人已经占领了迦南地的主要城邑。12章点算了一下征服的君王，一共是七个民族，南部16个王，北部15个王。这一块大概是一万五千平方公里的土地 （6,700 平方英里），比北京市的维基面积一万六千平方公里小一点点。比new Jersey也小一点点。大家可以想象一下，在这么大点的一块地方，以色利人打败的就有三十一个王。也就是北京城16个行政区每个区差不多可以有两王（朝阳区群众总是很齐心有一王就可以了哈哈）。

这地真够乱的不是吗？

约书亚记走的很快，看起来好像就打了几仗。记下来的战斗也是意表遵从和不遵从神的结果。约书亚是很好的战略家，挥师中路，先扫南边，再打北边，让其南北兵力不能联合。花了差不多七年时间，扫平诸王，分封土地给各族。

这里很重要的教训，就是应许之地，还是花了七年时间打下来的。神给应许，但是约书亚需要带领百姓，刚强壮胆去打仗。上帝呼召，但约书亚和百姓不合作，也就得不到应许之地。

对于我们有什么启示呢？

以色列人分地这事大概是公元前一千二百年到一千年。就是商朝到西周封神榜的时候。今天的以色列人除了极少数，已经不知道（或不去分）自己来源于哪个部落。因为公元七世纪以色列灭国，很多部落也遭到毁灭，然后他们也互相通婚。

分地的图看看也还是有趣的。中英各一张来对照。希望哪天到哪里去实地看看。犹大玛拿西都占地挺大的。利未人靠大家供养没有分地。

分完地以后，约书亚到自己的属地安度晚年。在临终的时候，他集合以色列人到士剑，留下遗言，这就是约书亚记23，24章。他再一次劝勉以色列人跟从耶和华，留下了约书亚记里面大概最有名的句子，”至于我和我家，我们必定事奉耶和华”。

24章是一个演讲。演讲里有很多技巧，递进，反证，对比。。这篇大概也可以算作圣经不能断章取义的一个例证。比如这里人称视角多处变换，有以上帝口吻讲话的，也有以约书亚视角或者第三方视角讲话的。第七节分节明显有问题，让视角在一节中转换。“你們列祖哀求耶和華，他就使你們和埃及人中間黑暗了，又使海水淹沒埃及人。我在埃及所行的事，你們親眼見過。你們在曠野也住了許多年日。(約書亞記 24:7 和合本)。而最容易被误用的是约书亚用与百姓对话的方式那段，比如19，20节，約書亞對百姓說：「你們不能事奉耶和華；因為他是聖潔的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。你們若離棄耶和華去事奉外邦神，耶和華在降福之後，必轉而降禍與你們，把你們滅絕。」(約書亞記 24:19-20 和合本)这必须联合上下文来看，是约书亚不断激励百姓，坚定他们的选择。但若单独引用，就与寓意相反了。

关于约书亚记里面学到的最重要的功课，我想引用大卫鲍森牧师的话（因为我深有同感）， “没有上帝，他们做不到；但是没有他们，上帝不会去做。这是两个很重要的功课，需要取得平衡。我们很容易走极端，不是把责任都推到上帝身上，就是都揽到自己身上，圣经要我们取得平衡。没有上帝。我们做不到；但是没有我们，上帝就不做。这里的助动词不一样。没有我们，祂不是做不到，而是祂不会去做。这是圣经上一个很好的平衡。”

约旦河的水要到祭司的脚踩到水里才停住，耶利哥城要到号角吹了才倒塌，迦南地要以色列人去攻才取得。。。这一切一切都告诉我们，上帝没有不能成的事，但我们需要靠着神的应许和导引努力，而不是直接躺平。在新约里也有很多这样的例子。耶稣要彼得去打鱼，彼得已经干了一晚上也没打到鱼，但他还是听了耶稣的吩咐，强忍劳累把船开出去到水深的地方，这样才得到很多鱼。如果他不信耶稣，或者懒得去做，那都谈不上得鱼了。我们首先需要相信，真正的信心也应带来行动，才会有收获。

明天我们进入士师记。

士师记，如果这是一个电影，分级可能会在PG-13。大量血腥暴力还有某些直白的淫秽事件，先跟大家报备一下避免看的时候惊心。可能有人会说圣经里怎么有这样的东西？我的感觉是这才是真实可信的教训。不像某些宗教的经书只有一片祥和或者高调的标准，又或者全是英雄和理想的描述，好看鼓舞但是也真是挺虚的。圣经是让我们看到人性，看到罪恶，看到神的公义，爱，和整个救赎的计划。

士师记，英文是judges,这个字面理解是法官。其实士师跟法官不搭界，更像是酋长。摩西带以色列人出埃及，而后约书亚带以色列人进迦南。分了地以后以色利人不再有共同的目标。就不再有统一的领袖，而是各家过各家的日子了。过了舒服日子的以色利人很快如摩西预言和约书亚担心的那样，进入了一个恶性循环。跟着迦南地的人犯罪，被迦南人压迫，于是向上帝悔罪，上帝给他们一个士师带领他们打败迦南人，他们再次过上幸福的好日子，过几天好了伤疤忘了疼又犯罪了。这种循环书里记录了七次。真实的情况可能不止七次，因为这七次的时间加起来大概是整个书跨度的一多半，大概还有一小半的时间没有具体记述。不过这个信息已经很清楚了不是吗？

我们今天读了一二章。借bible project的这个图给大家看看。我觉得这是士师记很好的总结。后面就是一段一段聊这些士师。

回复 93楼Heiniu的帖子

我们今天开始士师记，欢迎姐妹参与计划一起读。也可以把邮箱给我，我们线下会有更多讨论，每月也有聚会。

圣经里的人物是不是都值得效仿？当然不是。举个简单的例子，没有人想去效仿犹大去出卖耶稣，然后自杀。但是圣经里某些事情和人物就不是那么黑白分明。今天我们来讨论这样的一个例子，就是士师记里基甸寻求神的导引的举动。

基甸是小的玛拿西支派的人。耶和华要求他从米甸人手中拯救以色列人。他首先要证明这是神所要求的。于是向神献上祭物，祭物被火烧尽，他拿到了他的凭据。到他召集军队的时候，他又向耶和华要凭据。先是要求露水降在一团羊毛上，而不是降在整个禾场。然后又要求露水将在禾场上，而不在羊毛上。这两次的要求都得到神的应允。

基甸这个做法后来有很多人效仿。就是在寻求神的导引的时候去要求神给超自然的印证。既然在希伯来书中，那些“因着信，制服了敌国，行了公义，得了应许的伟人里”，基甸的名字赫然列在其中。那么他难道不是我们该效仿的例子吗？圣经这样写不是给我们一个例证吗？事实上，有很多人不仅要求神给超自然的印证，甚至真的规行矩步，一定用羊毛法来做这件事（不知道为了这个原因羊毛脱销了吗？）

这里我引用一些巴刻所著的“寻求引导“的解释。首先基甸那时没有得到那么多的经文的教训。我们今天则不仅有旧约新约，还有耶稣的降临，启示的完成，圣灵的同在。。。我们的资源比基甸丰富太多。

其次，基甸面临的是个极大关乎整个民族命运的挑战，而非我们生活中一般的选择。

第三，基甸所表现出的其实是信心不足，他说“求你不要向我发怒”。而上帝在这事给他的，是对自知软弱的人的宽宏和怜悯。难道我们应该效仿基甸的不成熟吗？如果我们想抄近道，平常不读经祷告了解神的心意，碰到事情就用“羊毛法“，那么明显就是懒惰成性。上帝还会不会满足懒惰的人的要求呢？我们要是时时要求这样超自然的征兆，其实更容易堕入撒旦的迷惑，那就有大麻烦了。

总而言之，这事上基甸的处境与我们平常的生活相去甚远，我们不应把这样的行为作为我们的样板。我们寻求神的引导，首先必须保持自己灵命的健康，不能临急抱佛脚的态度，再通过读经，祷告，与教友交通和求圣灵帮助来体察神的心意。“羊毛法“这种特例，表现的是神的宽宏，绝非我们应该效仿的样板。

今天我们读到士师记第九章。