顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
今天学习的《快乐之歌》，也是无著菩萨撰著的。在藏文版《佛子行》的后面，一般都附有《快乐之歌》。上节课刚好讲完了《佛子行》，今天就利用一堂课的时间，给大家顺便作个简单解释。
《快乐之歌》是将一切苦乐转为道用的殊胜窍诀。通常来讲，世人在享受快乐时，法修不成；感受痛苦时，法也修不成，以致无法圆满善根，获得的人身无有意义。而这个修法中有很甚深的窍诀，明白此理之后，在人生旅途中遇到任何挫折不幸，都有转为道用的勇气和方法。因此，现代人一定要懂得这些道理。
其他大德的教言中说，修行首先要考虑，如果遇到生病、死亡、身无分文等痛苦时，自己应该怎么样面对？倘若事先没有准备，以后一旦遇到了，当下转为道用有一定的困难。就像士兵还没有去战场之前，一定要有所训练，光是了解不行，必须要动作很娴熟。同样，如何面对死亡、如何面对病苦等道理，我们在身体健康、没有苦恼时要经常修习，一旦疾病来了、死亡来了，因为以前有准备，马上就能用上。否则，生病时再修已经来不及了，从来没有训练的话，不但于事无补，反而容易生烦恼。
所以大家应该经常修炼噶当派的一些教法。生老病死是轮回的必然规律，每个人都无法避免，有了这些窍诀，那时候就不会害怕了。有病与无病、富裕与贫穷、短命与长寿，这些降临到自己身上时，不会过于痛苦，也不会过于欢喜。
顶礼上师！
自他虚幻此蕴身：如若患病当快乐，
灭尽昔积诸恶业，修行正法众所作，
皆为净除二障碍。
自他的蕴身看似实有，实则虚幻，没有一点价值和精华。如果患了艾滋病、癌症等不治之症，大多数人都特别痛苦，渴望早日从中解脱。有些患者求生欲望非常强，一直追着医生问：“我到底怎么样了，是不是很严重，有没有希望了？”生怕自己将不久于人世。然而对于修行人来讲，得病是一件快乐的事，是个好消息。刚才有个道友说脚肿了，起不来了，这是一个很好的证悟象征，说明你的境界快越来越高了。身体永远健健康康的话，对轮回生不起厌离心，对修法也增不上精进心，所以身体不好时应该快乐。
那这是不是违越了世间规律呢？并非如此。从另一个层面来看，我们无始以来造了杀生、诽谤、攻击别人等无量恶业，成熟之后定会在身上产生各种疾病，修法时必须经历这些痛苦，才能遣除一切罪业，清净烦恼障和所知障，否则修行是不会成功的。不说无始以来，我们在即生当中，回顾童年时代或青年时代，也杀害了不少众生，不管是天上飞的、水里游的、山上跑的，被我们吃了不计其数，尤其在海边长大的人，可能吃了特别多的海鲜。这些罪业迟早都要偿还的，一命抵一命，害了别人的性命，也要用自己的生命来补偿。但现在我们通过得病就把罪障清净了，小痛除大苦，这不是很好的事情吗？《中观宝鬘论》里面说：“如医术中说，以毒能攻毒，小苦除大苦，如是何相违？”按古代医书的观点，毒药运用恰当，即可以毒攻毒，消除自身的痛苦。同理，疾病、毁谤、违缘、不悦等，智者用上适当的窍诀，就可以将之转为道用，消除轮回深渊的极大苦楚。
所以患病对有些人来讲是个好事，朗日塘巴格西曾说：“昨晚我感到特别不适，修法的效果却反而增长了许多。”有些人晚上失眠特别痛苦，最后干脆不睡了，开始念咒语，一晚上能念几万遍，修行越来越精进了。《前行》中讲过，吉祥比丘尼不幸患上了龙病（麻风病），觉得一切希望都没有了，于是一心一意地修观音法，最后获得了殊胜成就。这类现象在历史上比比皆是。
我们在座的有些道友，如果一直身体健康、无病无恼，恐怕不会有出家学佛的机会。当时生的一场大病，确实是自己修行最好的助缘，所以应该感谢那些病魔以及非人的侵害。这样一来，即使生病，也有生病的快乐。修心法中也说：“如果我生病对众生有利，但愿让我生病；如果我死亡对众生有利，但愿我尽快死亡。”
很多人身患重病时，觉得一切都完蛋了，这种想法是不合理的。其实这是佛菩萨和上师赐予的修法良机，大家一定要用上。生病没有什么痛苦，真的是一种快乐，历代的很多高僧大德就是因为生病而彻知了轮回本质，佛陀也是看到老死病的痛苦之后，对轮回心生厌离，有了出家的机会。倘若从来没有生病，那就感觉不到病苦的煎熬，修行怎么可能增上呢？因此大家以后遇到病苦时，不要愁眉苦脸、叫苦连天，而要觉得这是个好消息。
如若无病亦快乐，身心舒适善行增，
欲令人身具实义，三门奉行诸善法。
反过来说，假如身体健康结实，像牦牛一样好得不得了，（有些人常说自己“体壮如牛”，其实牦牛也会生病的，这个比喻不太恰当。）这样也应该很快乐。
这一点，可能大家都有共识。很多人觉得“有病很快乐”不成立，如果世上有一种快乐，那应该建立在无病的基础上。无病为什么快乐呢？因为身体很调和的话，心情就稳定快乐，走路不用喘来喘去，听课也会非常开心。一看这个人，就觉得他修行肯定有力气。所以身心舒畅时，善行会越来越增上，难得的人身也用得起来，不管是修加行、持咒、念佛、放生，作任何功德都会善始善终。
我们这里个别的发心道友，几十年来身体很好，发心也很圆满，情绪上从来没有不稳定，也不会三天两头就打针、缺课，身口意三门所造的善法非常圆满，这真的是一种福报。佛陀在有关经典里说：“有一种禅定名叫安乐三摩地，获得此种三摩地的大菩萨，所感受到的万法皆是快乐的。”身体没有生病，安乐三摩地就容易生得起来，如此一来，身体快乐，心也快乐，成就自然会轻而易举。
有些法师身体很好，讲经说法从来不断，而有些道友身体不好，经常有缺课的现象，即使去听课也没有力气，就像《前行》中所讲的，犹如被石头击中的鸟雀一样身衰力竭，无精打采。其实前世没有损害过众生的人不会这样。在《释尊广传》当中，佛陀因地转生为人药王子，他刚降生就响亮说道：“我能治愈一切病患，是世间的妙药。”他住世有一千年，在此期间，身体的任何部位与病者接触，这个众生的病马上就好了，而且他自己也没有丝毫疾病。以此种方式，世界上所有病人均得以康复痊愈。（不像现在，搞不清楚的怪病层出不穷，医生整天皱着眉头，遇到一个病人，只有拿仪器来敲敲胸口，但也听不清楚什么。那时人药王子不用开中药、西药、藏药，就能把病治好。现在有些人对药都没有信心了，什么药都不吃了，只喝白开水就可以。）
人药王子圆寂之后，他的骨灰若敷于身体病变部位，也能治愈一切病痛。骨灰用尽以后，火化遗体之处的灰尘，亦可医治众生顽疾。人药王子在《本生传》中，叫做众生药王子，说法与此处大致相同。他沐浴之后的洗澡水，或吹过其身的风，只要与病者相触，恶疾都可以痊愈。时至今日，人们如若听闻他的名号，依然可凭此根治众多疑难杂症。今天我给大家讲了人药王子的名号，但愿世间上凡是听到名号的人，都能从病苦中获得解脱。毕竟佛陀的真实语不可思议，有无量的加持。
唐代有个杜顺和尚，行为与此也基本相同。生来就是聋子的人，法师把他叫过来，跟他说话，他马上就能听到声音；生来就是哑巴的人，法师和他谈话，他当下就能开口。人们称之为“华严和尚”，他在历史上也非常出名。
无病确实很快乐，我以前看过一本《哲邓嘉措自传》，哲邓嘉措是七八十年代藏地著名的文学家、佛学家，也是非常了不起的修行人，他在自传里说：“善趣中长寿、无病等七种福德，我全部具足了。从小一直到现在（当时他五十多岁），我连感冒、拉肚子都没有。”你们有没有这样的？从小到大没有打过针、没有输过液，这种福报很快乐的。当然谁都认为没病的感觉很好，我在这里也不用多说了。
但光没有病就快乐也不行，还需要善法增长，这也是通过没有疾病而获得的。佛陀在经中说：“受苦者修行难成就，享乐者修行易成就。”一般来讲，整天被病魔缠绕的人，除了个别高僧大德和修行境界非常高的人以外，根本没有修行的力量和勇气，而如果身体比较健康，心情也非常不错，那很容易修成一些法。这一点，恐怕很多人都有同感。自己身体特别好的时候，闻思也好、背诵也好，做什么都可以；假如身体不好，就算只是一个感冒，不要说做大事情，就连早晨上课都起不来。
当然，极个别坚强的人，在逆境中，修行也有可能越来越增上。帕单巴尊者说：“人们受得了苦，但是受不了乐。”有些人在困难的环境中可以忍受下来，修行反而有进步，往往在一些好环境中就懈怠了，没办法抵挡诱惑了。
作为一个修行人，应该什么样的环境都能适应。有些大德在道歌里说：“达到一定境界时，在寂静的山林里，修行境界会增上；在热闹的城市中，修行境界也不会丧失。”但我们现在能不能做到，还是要好好观察。
总的来讲，有病是修行的助缘，无病也是修行的助缘，若能如此，什么情况都可以面对，信心悲心也会增上的。
如若无财当快乐，无有守护忙碌事，
所有争端及恼怒，悉由贪执财物起。
倘若一贫如洗、无吃无穿、赚不到钱，世人可能觉得特别痛苦。然对修行人而言，没有财富是很快乐的，为什么呢？因为《亲友书释》中说，财富首先要积累，然后要守护，最后还要担心灭尽，前中后没有一处安乐可言。如果没有这些财富，那就不用买保险柜了。有些人一个铁门不够，外面还要再加一个，如今许多房子都有防盗门、防盗窗，就像鸟关在笼子里一样，自己把自己关在铁笼里，害怕钱被人偷走了。假如没有财富的话，就用不着这样操心了。
国际上的争端、战争，除了极少数是政治等原因以外，大多数都跟财富有关，有些是为了石油，有些是为了地盘，有些是经济合作不成功，于是发生各种不愉快的事情。相比之下，山里的修行人没有任何追求，无忧无虑，过着安闲的生活。经云：“奢望即痛苦，无求最快乐，做到无求者，安然而睡眠。”这样的境界，是依靠对财富的少欲知足而来的，龙猛菩萨在《亲友书》中言：“若具知足一宝藏，无有财产真富翁。”知足少欲的人，即使没有什么财产，也是“王侯亦难享，知足闲居欢”。
一个人没有财产，住在山里过知足少欲的生活，真的是很快乐。昨天来了个西双版纳那边的南传佛教出家人，我看了一下很羡慕，不知道他心里的境界怎么样，但身上除了三衣一杖外，连鞋都没有穿。（现在是秋天了，不穿鞋多难受啊！）我问：“你坐车来的，还是走路来的？”他说：“方便的时候坐车，不方便就走路。”看起来十分自在。现在贪欲强的人，这个需要、那个需要，什么都需要，可是没有财产的话，也是很快乐的。
有时候看我下面那个房子，虽然房子不大，但里面堆满了东西，给别人也不行，不给的话，看起来心里很不舒服。前两天我就想：“如果发生一场火灾，全部烧光了多好啊！到时候什么都没有，买一个被子盖就行了。”我年轻时特别贪书，到一个新华书店就请好几本书，每次出去一趟，带回来很多书。现在书也堆得像山一样，送人的话又舍不得，因此最好出现一场火灾，全部都没有了，只要一串念珠就可以。
我这串念珠也很便宜，大概十来块钱，是1997年有个喇嘛从五台山给我带来的，已经用了十年了。在这个过程中，我也遇到很多好念珠，（上师拿起桌上的一串念珠）刚才有个人供养我这个珊瑚念珠，今天倒没有听到“这个不要给别人”，一般来讲，许多人供养后都会说：“这个是珊瑚，几千块钱；这个是水晶，几万块钱，千万千万不要给别人。”但不给别人的话，我自己也用不上，这些特别贵的念珠，不管它是多少钱，对我来说一毛钱都不值。为什么呢？因为卖也不卖出去，给别人的话，反而有人生邪见或者生贪心：“为什么堪布给我一个念珠，是不是里面有密意啊？”所以一般都不敢给，好多念珠就放在那里。本想交给僧众念经，但管理员又不懂价钱，几万块钱、几千块钱的念珠，马上卖成几十块钱，这样也有点心痛，所以财富真是痛苦的根源。
唐代有一位承远法师（莲宗三祖），他在山里修行时，生活过得非常随缘。有人布施东西给他，他就吃；没人布施食物，他就吃草木。有人仰慕他的德行而来拜谒，和他在山里碰面，大师身形消瘦、蓬头垢面，自己背着薪柴，来访者以为他是侍者而不在意，不知道他就是大师本人。
华智仁波切以前与弟子纽西龙多，住在森林中修行。他们经常没有东西吃，有糌粑的时候，纽西龙多就供养让华智仁波切吃。有一次有一块饼，好像是纽西龙多母亲带来的，他们准备分的时候，华智仁波切突然问：“这个饼的头在哪儿，尾在哪儿？”纽西龙多就反复思索，之后依靠这样的窍诀，体悟了无头无尾、一切无有实相的大圆满最高境界。
所以，真正的证悟不在于物质生活如何富裕。有些修行人觉得自己很穷，做梦也想遇到一个大施主；有些世间人整天想着怎么样赚钱，大城市里的话题尽是如何赚钱，广告也是赚钱的窍诀、赚钱的秘方等等。这是人们的一种贪欲，真正能转为道用的话，没有财产也非常快乐。
要知道，一切争端皆以贪执财物而生，这对修行有很大的障碍。因此没有财物也不要痛苦，大家应该这样想：“我现在钱包丢了，什么都没有了，多快乐啊，一定要写个《快乐之歌》！”但有些居士可能不是这样的，“哎呀，我钱包丢了！身份证倒不要紧，回去可以重新办。但里面有银行卡，万一别人知道密码怎么办？”所以没有财富是最快乐的。
下面讲有财富也很快乐。这会不会相违呢？不相违，真正的修行人事事随缘，什么都很快乐。
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