[ 2011年2月8日下午 ]
演讲人：索达吉堪布
顶礼本师释迦牟尼佛！
能与对佛教很有贡献的明慧法师，佛学院的各位出家师父，居士菩萨们，集聚在梅州千佛塔寺，共享佛法的甘露美味，我个人而言非常高兴！今天我想跟大家分享的是，佛教徒应怎样修学、弘扬佛法，这从清净戒律、闻思修行、团结和合、弘法利生四个方面来讲。
一、清净戒律
不管是出家人还是在家人，要从轮回中获得解脱，必须要有一个戒律的所依。故佛临入涅槃时说：“我在世以佛为师，我入涅槃，波罗提木叉者，是汝等大师。”《法苑珠林》中云：“又智度论云：若人欲求最大善利，应当持戒。戒如大地，一切万物有形之类，皆依地住，戒亦如是，一切善法皆依戒住。”所以，若没有戒律，世间最胜功德和出世间四圣果——声闻、缘觉、菩萨、佛陀就无法现前。
我们来到这个世界，遇到佛法、行持善法非常不容易，在有这么好的机缘时，一定要受持戒律。如果自己各方面的因缘具足，就应受持出家四众——比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼的戒律，其功德非常广大。《大宝积经》中云：“设满恒沙界，珍宝供养佛，不如一日中，出家修寂静。”假设有人以七宝装满恒河沙数世界，供养一切如来，当然功德无量无边，但这也没有一个人受持一天出家戒律的功德大。《本缘经》中亦云：“以一日一夜出家故，二十劫不堕三恶道。”
在座的大多是出家人，在种种眼花缭乱的外境纷纷呈现的末法时代，我们能有出家的因缘，能获得佛陀的戒律，就应如护眼目般护持，这是非常有福报的。
其实，出家僧众对人类社会有非常大的利益。《影尘回忆录》里面讲：倓虚大师遇到一位钟表经理，这个人说：出家人不干活、不生产，整天在寺院里消耗，对社会是一种负担。大师以他熟悉的钟表比喻说：就像钟表的轴承非常重要一样，和尚是“世界的大轴”！虽然出家人不动，但他们为整个国家乃至人类造福、祈福，让人们行持善法，贡献非常大。最后这个人哑口无言。
所以，虽然出家人不一定像农民、工人、商人一样，在社会上从事生产、流通，但实际上，却在改善整个人类社会乃至一切众生的心理和精神。当然，出家僧众也应以戒为师，若具有净戒和闻思修行的功德，就可以利益天下无边的一切众生。
作为在家居士，也应受持一分以上的戒律。佛陀在《等持王经》中讲得很清楚[1]：在正法时代，于千百万劫中，以七宝、花盖、花鬘等供品供养诸佛，其功德无量无边；但末法时代，哪怕一天守一分戒律，其功德也远远超过前者。因为人的根机不同，大家不一定有出家的缘分，像大比丘和比丘尼一样，看破今世、放下一切，在寂静的地方度过自己的一生；但作为修行人，至少也要受持居士五戒中的一两分戒律，其功德也相当大。
我们都知道，在《大悲妙法白莲经》（即汉文《悲华经》）中说[2]：在千佛教法下受持戒律的在家人和出家人，因种种原因破戒，但因受戒的原因，即使堕入恶趣，在贤劫千佛最后一佛——胜解佛的教法中，一定会获得解脱。所以，从长远利益来讲，受持戒律相当重要。从暂时来讲，没有清净的戒律，连获得人天善趣的果位都相当困难；就像没有盆子，也不可能有盆子里的水一样。所以，戒律相当重要，大家应护戒如眼。
二、闻思修行
光受持戒律还不够，佛经里面讲，在有了戒律之后，还应闻思修行，因为这是佛教的核心，是最重要的。在我等大师释迦牟尼佛的教法中，被人们共称为第二大佛陀的世亲论师，在《俱舍论》中说过：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”也就是说，佛陀妙法最根本的是教法和证法，教法唯一通过讲经说法来弘扬，证法唯一通过修行来获取。如果一个佛教的道场，没有讲经说法和修行，实际上就是一种形象。所以，闻思修行非常重要！
单就闻法而言，也特别重要。《华严经》中云：“一切佛法以何为本？不离闻法为本。”意谓：一切佛法的根本实际上不离开闻法。而闻法的功德也很大，《正法念处经》中云：“若离闻法，无有一法能调伏心。”为什么离开了闻法，没有一法能调伏心呢？因为要调伏心，首先要听受佛法。在座的各位应该清楚，许多人都因不听佛法，导致不懂佛法，对佛教没有正信，甚至产生各种误解和非理作意。
现在汉地金碧辉煌的道场特别多，作为道场应起到以下作用：第一，对出家僧侣开办佛学讲座，安排法师讲经说法，因为讲经说法是佛教最根本的事业。僧侣们也应持之以恒地听闻佛法，不能今天在一位法师前听一两堂课，明后天就走了。这种不稳定的行为，不要说修学佛法，连做一名企业员工也无法胜任。因此，出家僧众一定要长期闻法。
第二，要让在家居士听闻佛法，因为没有听闻佛法，就不可能懂得佛教的真正意义。现在一个大城市有几百万人，皈依佛教的可能有几万、几十万，这么多人当中不知有没有真正懂得佛教教义的？如果对教理一点一滴也没有领悟，表面上看来是一位修行人，或皈依三宝的佛弟子，实际上是非常可怜的！而且，这种徒有形象的佛教徒，对佛教是有利还是有害，也很难说。所以，大家一定要重视闻法。
尤其希望汉地的道场，在各方面的因缘、条件具足时，能对在家居士长期开展讲经说法活动。因为，很多寺院对出家人有讲经说法，但很少有让寺院里的法师为在家人长期传法的。刚才得知贵寺准备修建讲经堂，若能建成非常大的讲堂，让成千上万人都能听法，不知该有多好！
当然，烧香拜佛也很重要，因为现在世间人特别喜欢平安、健康、发财。但最主要、最根本的，就是要让来到寺院里的人，获得他们最欠缺、最需要的精神食粮——佛法。因为，人们在社会中长期遭受各种染污，心中贪嗔痴等烦恼涌现得极其猛烈，痛苦、焦虑层出不穷。对这样的可怜众生，如果发了大乘菩提心的出家人视若无睹，那就不合理。因此，我才有这个殷切的期望。
当然，讲经说法者主要是出家师父。如果有居士智慧、能力、人格、悲心等因缘具足，也可以让他们给大家开导佛教的意义。这样自他都能得到利益。
闻法以后，还要思维和修行，否则也不可能真正掌握其中的意义。《华严经》中云：“乃得佛法，但以口言，无有是处。”如果在得到佛法之后，光在口头上说得滔滔不绝，实际上一点都不行持，那就是口是心非，并没有真实的利益。因此，要再三思维、修行，这样才能品尝到佛法的美味。听说贵寺修建的过程中，大法师每天坐禅一两个小时从来没有间断过。每个人都需要这样，不管什么时候，都要坚持思维、修行佛法的意义。
《大般涅槃经》中，有三种精彩的比喻，即：无目者、一目者、双目者，分别对应无有闻法、只闻而不行持和有闻有行三者。意思是说，从来没有听闻过佛法的人，就像没有眼睛的人一样；只听闻佛法，而没有修行，就像只有一只眼睛的人一样；既有听闻，又有实地修持，就像具有双目的人一样。每个人都愿意具有双目，不愿意有残疾，那就要闻思修行并重。
自古以来，包括汉地禅宗、净土、华严、唯识等宗派的高僧大德在内，都是通过闻思修行获得开悟，而饶益无量无边众生的。如净土宗的慧远大师，以前他学道教和儒教，在道安法师那里获得法利后，他说：“儒道九流，皆糠粃耳。”所以，真正通达佛教教义时，会觉得世间法没有真实的意义，包括儒教、道教等宗派，都是糠粃，不是精华。因此，要真正品尝到佛教的教义，必须再三闻思修行其内含，相信在座的各位都有这种殊胜的因缘。
因为历史等方面的原因，佛教要像以前那样兴盛，也有一定的困难。像唐朝，22个皇帝只有一个不信仰佛教；元朝时，忽必烈等皇帝把藏传佛教引入汉地，很多皇帝都信仰藏传佛教；在清朝，顺治、康熙、雍正、乾隆等都崇信佛教，翻开历史书大家都明白。在这样的时候，全国上下所有贫富贵贱的人都会重视佛教，因为国君信仰佛教，下面的人即使没有信仰，表面上也会装着顶礼佛陀。虽然现在要达到这样的局面不容易，但只要大家共同努力，让许许多多人得到佛法的利益，也并不是很困难，但首先自己要闻思修行。
闻思修行的基础需要人格，我的上师法王如意宝就特别强调人格教育。虽然孔孟思想所讲的人格很重要，但最根本的就是人要稳重，在学到知识后不能傲慢，要通过各种方式来报答恩德。因此，我们都应在人格贤善的基础上闻思修行。如果没有闻思修这一核心，任何道场都是形象，也不可能将佛教的精华传递给他人，想通过修行断除自相续的烦恼获得圣者果位，也相当困难。
总之，希望各个道场都要认识到闻思修行的重要性，并尽一切努力创造闻思修行的气氛和因缘，如果有这方面的条件，还要全力以赴让善缘越来越增上！
三、团结和合
佛陀在《大宝积经》里面讲：“诤论多诸过，无诤具功德。”实际上，任何一个团体、组织，都应该和睦相处、其乐融融，因为只有在融洽的氛围中，才有生存、发展的机会。所以，在藏汉等地弘扬佛法的人，都要有开阔的心，这样才能真正弘扬佛法。实际上，无论是显宗还是密宗，各个教派都是释迦牟尼佛传下来的。我们不应把佛的宝藏据为己有，成为个体化，更不应把它当作个人的宣传品来排斥一切纯正的佛教。
佛教就像虚空，覆盖所有器情世间；佛教就像海洋，谁都可以饮用；佛教就像空气，谁都有享用的因缘。但佛教徒往往以自己的偏见和狭隘见解，把它束缚于特别微小的空间，而没办法弘扬开来。因此，应排除个体主义，要有“佛门一家”的广阔胸襟。
佛陀在《摩诃僧祇律》中讲过：“离诤讼和合，寂静觉泥洹。”所以，在弘扬佛教的时候，一定要远离一切争执不休的言行，而和和乐乐，这样就能获得寂静，并能觉悟涅槃。
前一段时间，我去了不少佛教道场，很多弘扬佛法的高僧大德和知识分子，心态都不像以前。大家也应从宏观出发，不能因为我是学密宗的，你是学显宗的，或我是学净土宗的，你是学禅宗的，就互相排斥、抵触，一直互不接纳。当然，自己是什么宗派，也没有必要舍弃。如果自己一点主意、方向都没有，那就不合理。但在自己宗派的基础上，还应容纳、接受其他宗派的优点、经验、教训，这样我们就可以学习所有佛法。
我认为，“弘扬佛法、利益众生”，是每个道场、每位教徒的责任，这个重担需要大家共同肩荷。所以，居士之间不应为了一个上师整天争论：他是你的上师，我的上师是这位。有的还把大家共同的上师当作私有财产归为己有，甚至说这个寺院是我的寺院，那个寺院是你的寺院，等等。这些都是不合理的。在藏汉佛教的历史上，因为宗派之间不团结、不和合，对上师的观点争执不休，发生了很多特别丑恶的事。这是谁造成的呢？这是个别佛教徒没有包容心，没有容纳所有佛陀教法的智慧导致的。
我去过很多藏地和汉地的寺院，如果住持心地广阔、心态开放，能接纳所有清净宗派的上师和教法，那他的传承弟子也会有这样的心态。如果一位上师只顾自己小小的范围，那他的传承弟子也会跟着他学。所以，上师一定要有包容心。
以前也讲过，不管是悲心还是智慧，佛教与其他宗教都不相同。其他宗教的悲心只涉及人类，有的只悲悯自己的教徒，对异教徒和其他众生却一概排斥，甚至进行杀害。而其他宗教的智慧，有的只顾及今世，如分析物质等；有的虽然顾及下一世，但下一世只能变成天人，除此之外再也没有其他结果，甚至连寻找上一世的能力和智慧也没有。大家都清楚，佛教的智慧能将一切万法彻底抉择为空性，而悲心遍于一切众生，这是至高无上的。
虽然从佛教的教义来讲，完全可以团结和合，但人的分别念却特别狭窄——只顾自己不顾他人，若真正有无私、大爱的心胸，佛法就可以广泛弘扬。
总之，团结和合是修行、弘法的最好方法。
（接下文）