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誰在操控人一生的窮通富貴與美醜---星云法师

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誰在操控人一生的窮通富貴與美醜---星云法师
誰在操控人一生的窮通富貴與美醜

這是佛光山星云法师于二○○三年十一月十五日在上海的座談, 雖和宗教有關, 大家看看, 哲理有點意思.

「世间上,不论是富商巨贾,或是贩夫走卒,每个人对自我都有一些期许和信仰。一般人除了信仰宗教以外,有的人相信金钱万能,有的人相信权势有力,有的人相信情爱美好,有的人相信友谊关怀胜过一切。当然,也有的人相信因缘果报,但是,芸芸众生中绝大多数的人还是喜欢相信命运」。

生活里,每个人最关心的问题,莫过于「自己」;而自己的问题之中,又以「命运」最为重大。因为一般人对于自己的明日不能预知,对于自己的前途无法掌握,便想探索命运,甚至把一切归咎于命运。例如,有的人从小到大,学业顺利、事业成功、爱情得意、家庭美满,一切都很顺心如愿,他就庆幸自己有好的命运;有的人一生坎坷,挫折不断,他就感叹造化弄人,时运不济。究竟人有没有命运呢?大师肯定的说:所谓「命运」,其实就是「因缘」。

大师引述佛言「诸法因缘生」,以及六祖大师说:「心好命又好,富贵直到老;命好心不好,福变为祸兆;心好命不好,祸转为福报;心命俱不好,遭殃且贫夭。心可挽乎命,最要存仁道;命实造于心,吉凶惟人召;信命不修心,阴阳恐虚矫;修心一听命,天地自相保。」最后结论出「命运与我们的口言身行,尤其存心善恶,有很大的关系」。

大师不讳言:「一个人的一生,有时候因为一句话,或是一个人、一件事、一块钱、一本书、一个环境、一个观念、一个思想,都会产生关键性的影响。」

以下是星雲法師對命運其實是操之在我的回答演說 :


一、問 : 同样是人,为什么有的人天生聪明,家世显赫,富贵到老;有的人则是终其一生努力奋斗,到头来还是潦倒以终?请问大师,人的贫富贵贱、穷通有无,到底是由谁来主宰的呢?

答:世间为何有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同?这些问题常常使人误解世间不平等,甚至怨怪老天作弄人,因而愤世嫉俗或偏激行恶。其实,同样是人,为什么有的人出身豪门,家世显赫;有的人门第寒微,卑贱低下?有的人天赋异禀,端庄美丽;有的人资质平庸,其貌不扬?有的人一生坐享祖上余荫,福禄双全,凡事顺遂;有的人即使再怎么努力奋斗,结果还是颠沛困顿,潦倒以终?这是什么原因呢?一言以蔽之,都是由于个人宿世善恶业所招感的果报,而一般人则将这一切不同的人生际遇归之为「命运」。

命运的产生,其实就是三世因果的现象。就佛教来讲,生命是通于三世的,我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命,而生命流转的经过就是「十二因缘」。「十二因缘」说明:有情众生由于无始以来的一念「无明」,造作了各种「行」为,因此产生业「识」,随著业识投胎而有「名色」,继而「六入」(六根)成形,藉著六根接「触」外境而产生感「受」,而后生起「爱」染欲望,进而有了执「取」的行动,结果造下业「有」,「生」命的个体就此形成;有了「生」,终将难免「老死」,「死」后又是另一期生命的开始。

因为生命是三世循环不已,而三世循环的生命就是靠著累世所造作的「业」来贯穿,所以我们今生的命运好与坏,不是现世因缘才决定的结果,而是过去久远以来多生多世所累积的善恶业力,到了此生都能现前,都能发芽,都能生长,因此今生的幸与不幸,除了今生的行为因素以外,也与过去世的因缘有关。

同样的,我们今生所做的善恶好坏,也可以在未来开花结果,成为来世的命运。此即佛经所说:「欲知前世因,今生受者是;欲知未来果,今生作者是。」

三世的生命,好好坏坏,互为因果,所以今生的幸福、富有、荣华富贵,都与前世的好因好缘有关,这就如同我们赞美资质优秀的儿童为「天才」、「天赋异禀」;「天」就是因果,因为他有过去所做所为的「基因」,到了现世因缘成熟,自能显现他的聪明才智。反之,有的人今生穷途潦倒,挫折不断,也不要怨天尤人,怪你怪他,这也是由于前世的作为──业力所招感的结果。

所以,人生要想改变命运,必定要从自我身、口、意的行为改造做起。也就是要从「因」上去探究,如果凡事只在「果」报上计较、追求,那是无济于事的。例如,有的人天生聪明,就是过去世勤劳、用心,得遇善知识,信受奉行的结果;家境富有的人,因为他节俭、有预算、勤生产。

由于我们每个人的贫贱显达,是依行为而决定;行为有因果的关系,行为是因,业报是果。业左右了人生的穷通祸福,因此我们的每一个举心动念,可以说都是在创造自己的命运,我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来,自己的身心行为就能改变自己的命运。例如,心思改变,态度会随之而变;态度改变,习惯会随之而变;习惯改变,人格会随之而变;人格改变,命运会随之而变。因此,改心换性是改变命运的药剂;回头转身是开创命运的良方。

命运就如世间事,都是有因有果;种什么因,就收什么果。因果报应,毫厘不差,而果报的好坏,都是取决于自己的业力,不由天神所赐。

[此贴子已经被作者于2012/10/24 18:56:43编辑过]

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(續)

二、問 :「善有善报,恶有恶报」,但是为什么很多人行善,却不得善终,原因何在?

答:「善有善报,恶有恶报;不是不报,时辰未到。」因果报应的原理就如「种瓜得瓜,种豆得豆」,因果循环,明明白白。偏偏有人对因果生出许多误解,理由是:有的人作恶多端,但他一生荣华富贵;有的人善良有德,偏偏穷途潦倒。「善无善报,恶无恶报」,如此何来「因果」之有?如此「因果」,怎能叫人信服?

其实,因果是通于三世的,不能只看一时。有的人虽然今生作恶多端,但是由于过去世行善,累积了许多功德资粮,就如一个人过去在银行里储蓄了很多存款,现在虽然作奸犯科,你能不准他提用存款吗?反之,有的人今生行善,但过去作恶的业报现前,就如有人往昔负债过多,虽然现在做人善良,然而欠债还钱是必然的道理,你能因为他现在很有道德修养,就不用还钱了吗?

所以,善恶因果不能单看一时、一世,因为因果报应依其受报的时间,有现报、生报、后报。正如植物,有的春天种,秋天收成;有的今年种,明年收成;有的今年种,多年以后才能结果。而业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异,其原因有二:

(一)因的力量有迟早:譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种,瓜种当年即可生长结果,而桃种须待三、四年后方能结果。

(二)缘的力量有强弱:譬如相同的二粒豆种,一粒种在空气流通、日照充足、土壤肥沃的地方;一粒种在潮湿阴暗、土壤贫瘠的角落里,结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足,成长自然早些;助缘不够,自然业果成熟较慢。

由此理论得知,好人今生所以受苦报,是因为过去所种的恶因今已缘熟,须先受苦报;而今生虽然行善做好事,但是因为善因薄弱,善缘未熟,所以须等待来生后世再受善报。恶人作恶,反得好报的道理亦然。

善恶因果,不是不报,只是时辰未到,道理是很简单易懂的,只是一般人并不容易有正确的认识。

话说有一位老和尚想在山里建一座寺院,于是下山来到村子里化缘。他把化缘的目的写成告示牌,竖立在路口,自己就在地上坐下来静静的念佛、诵经。但是几个月过去,每日来往的行人都视若无睹,没有任何人主动乐捐,只有一个卖烧饼的小孩看了过意不去,就把当天卖烧饼的钱全部捐给老和尚。老和尚深受感动,对小孩子说:「日后如果你生活上发生任何困难,可以到某某山的某某寺院来找我。」说完摸摸小孩的头就离开了。

卖烧饼的小孩起初并没有把老和尚的话放在心里,但是他回去后因为交不出钱来给老板,结果就被开除了。失去工作的小孩,从此流落街头当乞丐,不但三餐无著,而且居无定所,生活环境的卫生也不好,不久便眼睛全瞎,从此连讨饭维生都发生困难。这时他忽然想起当初老和尚交待的话,因此依言到山里找老和尚。

老和尚是一位有神通的得道高僧,早已预知小孩子要来,因此昭告全寺大众,说:「明天有一位功德主要来,他是我们的大护法,大家要准备迎接。」隔天,当家师、知客师都没有见到什么大护法、大施主来。直到晚上,老和尚问道:「我们的大护法来了没有?」「没有。」奇怪!应该要来的。这时知客师说:「老和尚,大护法、大施主没来,倒是有一个瞎了眼的小孩子来过。」「哎呀!那就是我们的大护法、大施主啦!赶快迎回来,待为上宾,好好的照顾他。」

于是在老和尚的指示下,小孩子被安排在寺院里住了下来。有一天晚上,小孩半夜起来上厕所,因为过去大寺院的厕所不但大,而且很深,小孩一个不小心,跌到厕所里淹死了。

消息传开,一时闲话满天飞,大家认为小孩子不做好事倒还好,做了好事不但失业,眼睛也瞎了,现在又掉到厕所里淹死,这哪里是好心有好报呢?

老和尚知道以后,就集合大众,告诉大家不可以如此看待这件事,不要以为没有因果,其实这正是因果。老和尚说:「这个小孩子由于前世造下的罪业,本来今生应该出生为癞痢头的穷苦小孩,下一世则是一个瞎子,再下一世又会受到掉进厕所淹死的果报,这本来应该是三世的罪业,但由于他今生布施建寺的功德,结果三世的罪业都集中一次受报,现在已经苦报受尽,升天享乐去了。」

「因果报应」就像一个人欠了债就一定要偿还;吾人只要造了业,就一定要受果报。所以,三世因果一世报,看似不好,其实是消业,当业报受尽,自然无债一身轻,这其实是好事。只是因果业报的关系复杂而繁琐,实非凡夫之智所能认识清楚,因此一般人很容易错乱因果。

有一个年轻人自己创业,开了一家工厂,他一心想要多赚一些钱,因此每天早上都会到王爷庙里去拜拜,求王爷赐福给他,让他发财。

有一天,年轻人照例到王爷庙烧过香之后,骑著野狼150CC的摩托车赶著要去上班。因为车速太快,一头撞上桥梁,结果车毁人亡。

年轻人的父亲无法接受这个事实,怨怪王爷没有保佑他的儿子,因此怒气冲冲的到了王爷庙,准备打坏王爷的像。

这时庙里的庙祝上前对老先生说:「老先生,你千万不要怪我们的王爷不灵感,不肯保佑你的儿子,你要知道,你儿子骑的是野狼150CC的摩托车,我们王爷骑的是白马。当王爷看到你儿子即将撞上桥梁时,也想上前救他,但是你儿子的摩托车太快了,王爷的白马赶不上,结果『砰』一声,就出车祸了。」

从这故事大家可以知道,车子太快,快有快的因果,你不能怪王爷。就像我们平时做人处世,常常很容易怨天尤人,很容易错怪别人,不知道一切都是自己的因果关系。比方说,我常听一些人抱怨:「我每天烧香拜佛,为什么身体多病呢?」「我信佛如此虔诚,为什么钱财被人倒了呢?」「我吃斋念佛,为什么生活总是不顺利呢?」「我每天打坐参禅,为什么命运多舛呢?」我听了不禁感到奇怪,佛门又不是保险公司,你只知道一味祈求佛菩萨加被,自己的言行却违背「因果」,怎么能得到好报呢?

再说,所谓「种如是因,得如是果」,信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康的因果,经济有经济的因果,我们不能错乱「因果」。想要身强体健,必须注重饮食、运动,培养良好的生活习惯;想要事业成功,必须精进勤奋、把握机会、分析市场趋势;被人欺骗,应该先检讨自己是否贪小便宜,伤害别人;遭到扒窃,应该先反省自己是否太过招遥,让钱财露白,或许也可能是自己前世有欠于他,今生藉此还债也不一定。

由于我们遇事往往不去探究因果关系,不懂凡事都不离因果,因此无明烦恼,甚至对因果产生怀疑,如刚才说的,「某甲布施行善,为什么如此贫穷?某乙为非作歹,为什么这么富有?」其实因果业报有现报、生报、后报,好比植物有春种秋收,有一年生,有多年生。「因果」业网比植物的生长因素更为错综复杂,之所以迟速不一,轻重有别,其间的「缘」也很重要,好比一颗种子,即使再好,也需要沃土、阳光、空气、水分、剪枝、施肥,才能茁壮成长,开花结果。

世间之事亦然,一个人具有才华固然是一个好「因」,但也要加上好「缘」,才能得到好的结「果」;一个人素行不良固然是一个恶「因」,但如果能加上一些好「缘」,也可以改变因与果之间的关系,或许会减轻将来的恶「果」。所以,平日里每当我看到一个人才,总会在心里思想着如何给他一些好的因缘,让他能够早日成就;每当我看到冥顽的众生,也常思忖著如何循循善诱,给他改过向上的机会。

所以,因果不能只看一时,要看三世;吾人的生命,推之往昔,可谓「无始」而来;望之未来,可说无穷无尽。面对谜样的人生,有的人回想过去生中,自己做了什么?也有人妄想来生不知道会如何?更有人怨叹此生种种的不如意。其实迷时不解,悟时始明,正如《三世因果经》云:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」监古知今,从现知未,这不是「三世生命,一偈可明」了吗?



[此贴子已经被作者于2012/10/24 18:58:14编辑过]

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三、問 :人才是主宰自己的主人,但有的人虽然有心改变现状,但因为意志薄弱,无法坚持,这时可以求助神明来改变命运吗?

答:一个人有心向上、向善、向好,总是善的因果,这时如果有求于朋友助他一臂之力,只要是好的朋友、有力量的朋友,都会不吝伸出援手。反之,即使亲如父子,如果儿女所做非法,素行不良,为非作歹,却不断向父母需索无度,明理的父母也不会满足他,否则爱之适足以害之。

同样的,我们求助于神明的保佑,如果你如法而求,不做违背因果之想,就等于官员,不是用贿赂,不是私相授受,不是私自图利他人,不是假公济私,那么在合情、合理、合法的情况下,都能获得一些助缘。

不过,佛教是一个讲究因果的宗教,所谓因果,就是种什么因,就得什么果;相对的,你想怎么收获,就必须先怎么栽种。所以一个人只要自己培养的福德因缘具足,即使没有神明帮助,只要缘分一到,什么都能如愿;如果没有福德因缘,即使向神明求助,不用说神明不能私自以他的权力来决定一切,即使他有神通威力,如果不依法行事,也不称之为神明。

在佛教里,一般人总以为佛陀神通广大,法力无边,想要做什么就能做什么。其实,佛不度无缘之人,佛陀也有无奈的时候。

有一个坏人名叫乾达多,一生作恶多端,唯一做过的一件好事,就是有一次走路的时候,看到一只蜘蛛,本来一脚就要踏到蜘蛛的身上,可是心念一转:这一脚踏下去,蜘蛛就死了。由于当下生起一念的善心,赶紧收起将要跨出的一脚,于是救了蜘蛛一命。

后来乾达多死后堕入地狱,蜘蛛有心想要报恩,佛陀也想满蜘蛛的愿,于是把蜘蛛丝一直垂放到地狱里去救乾达多。地狱里受苦的众生一见到蜘蛛丝,也都争先恐后地蜂涌过来攀住它,想要离开地狱。这时,乾达多瞋心一起,用手狠狠的推开众生说道:

「走开!这是我的蜘蛛丝,只有我可以攀上去,你们走开!走开!」

由于乾达多的猛然用力,蜘蛛丝断了,乾达多和所有的人又再度落到地狱里面去。佛陀这时十分感慨的说道:「由于众生自私、瞋恨,一点利益都不肯给人,对人不够慈悲,不与人结缘,纵使我有心想救他们,也是无可奈何啊!」

所以,佛教认为命运掌握在自己的手中,任何力量都不能主宰我们的命运,即使天神,也无法操纵我们的命运,我们才是决定自己命运的主人,我们是创造自己命运的天才。神明没有能力把我们变成圣贤,上天也不能使我们成为贩夫走卒,成圣希贤都要靠自己去完成,所谓「没有天生的释迦」,只要我们精进不懈,慧命的显发是可期的。

因此,自己的命运要靠自己创造,不能把自己的幸福依赖、寄托在别人身上。一个人的一生,并不是靠父母师长的爱护,就能立身处世,必须有自己的能量,才能成功立业,别人只是助缘,自己才是主因。所谓「天助自助者」,自己不去勤奋努力,却一味地祈求神只赐予,这是「缘木求鱼」。就如同种田的人,自己不去开垦、耕耘、锄草、施肥、引水灌溉等,如此即使向神明磕破了头,也不会有金黄饱满的稻穗可以收获。

总之,命运是掌握在自己手中,自己才能主宰自己命运。所谓「求神明,拜神明,不如自己做神明」。我们向神明求助,只是增加希望和力量,但终究要自己努力,神明不能给你财富。神明不是我们的经纪人,也不是我们的会计师;聘请一个经纪人、会计师,也要有利润给他,简单的几根香蕉、几粒苹果,就能要求神明赐给富贵、发财、平安,这是不可能的。再说,我们求神明,这是建立在贪念上,所求本身就不合法;没有善因,哪能有善果呢?求神明,应该求其加被,让自己有智能、慈悲、勇气、忍耐,让自己从信仰中产生力量与智能,如此才能究竟解决问题。
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那么, 因果报应到底怎么报 ? 


 


这世上绝大多数的人不信因果,也有人说是自己是佛教信仰者而排斥因果说,我想这是因为因果报偿很多是属于"异熟果报",但是其实不管你信不信因果,不管你是中国人或巴西人,因果都存在,因为这是生命实相的真理,因果方面的原则可以做以下解释,


 


所谓的异熟义意有三个 :


 


1)异时而熟-所谓业果成熟不与造因的时间相同.如布施植福的果报,大部份于来世受. 或者你持戒精严,禅定又好,感得身后的天界果报,并不是现做现享,造因的时间不同于受果的时间,这就叫异时而熟.即使是显见如种果树,也是须有时间开花结果,不是吗? 


 


2)异类而熟-譬如你此世又布施禅定也不错,在人间结束后感得欲界天身,上升欲界天享天福,你在人间修行时是人类,果报却是由后成之欲界天人身来享,所以叫异类而熟. 又如某人做恶多端,死后入畜生道得恶报,做恶时为人,受果报时为畜类,就是异类而熟之意.


 


3)变异而熟-谓造业时心异于受果时心,譬如你年轻时济助朋友,他到老年事业有成时寻你回报.虽然你们身心俱异于年轻时(新陈代谢及念念变异故),但果报得以成偿.所以叫变异而熟.又如你经常餵食流落街头的猫狗,你用的是食物,但在未来世缘熟时除了你的布施自性功德外,他们回报你的不一定是食物,可能是金钱,可能是劳力,或者是对你的忠诚.这些是对变异而熟较浅显的说明.另变异而熟在唯识上有更深入的解释,在此不谈.


 


每个人修善惑造恶的种子全部存在各自的八识田里,这个识不是我们能思能想的意识,它没有我性,它收藏著你无始劫来一切善恶种子,它的体性和我们熟知的意识心不相同,完完全全没有一点"私我",在它里面落谢了我们身口意造作的各种各样种子,遇缘成熟时它就让种子流注出来,让你的身心去相应,它该怎么著就怎么著,完全不理会你意识心的感受,你的意识心也控制不了它.这个识,既不是上帝也非梵我,它是存在于每个有情的身上。


 


譬如你因往世布施善业成熟而应得财报,你就在现世经营公司时,订单源源不断,你赚的不亦乐乎,却不知道这其实也是善报种子流注的现象.又如你前世虽乐善好施,但喜拈花惹草,有著风流习性,你这世虽因前世布施善业种子流注而有钱,日子过得不错,不过却因过去世贪爱别人的女眷邪业而此世相应恶业种子一样在流注,婚姻坎坷,家庭始终不合睦,这些果报现象都和自心善恶业种子流注关联著.原则上做什么业,便得相应的果,并不会互相抵销,这也说明了如果仔细现观世上每个人的际遇,经常都是善恶果报交互显现,因为几乎每个人造业都是善恶交杂,很少人纯善,也少人纯恶,只是善多恶少或恶多善少的问题而己。


 


另这储存种子的八识心体不是因缘所生法,它永不会断灭,所以说 : 『纵使百千劫,所作业不亡,因缘聚会时,果报还自受』. 因为执持有情业种的这个第八识不会断灭的原故.


 


前阵子听到朋友说见到有人家几代行善,但后来却家庭落没,连个后人都没有,说不相信因果,这种观念老实说太狭隘,行大善得的后报, 为什么一定要出生在同一家庭,果报可能升天, 不一定在这个地球,也可能出生在另个省份的富贵人家, 也很有可能出生在另个国家, 正是所谓的"异时","异类"和"变异而熟"啊.

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以下是引用NOCONFUSE在10/24/2012 7:08:00 PM的发言:

那么, 因果报应到底怎么报 ? 


 


每个人修善惑造恶的种子全部存在各自的八识田里,这个识不是我们能思能想的第六意识.


 


另这储存种子的八识心体不是因缘所生法,它永不会断灭,所以说 : 『纵使百千劫,所作业不亡,因缘聚会时,果报还自受』. 因为执持有情业种的这个第八识不会断灭的原故.


 


星云大师浅谈阿赖耶识, 也就是每个人都有的第八识, 如果您对这个身上的第八识有基本的了解, 那么您就大概知道了为什么会有因果报应,昭昭不爽的这回事了.


 


星云大师浅谈阿赖耶识(人间福报)


 


各位读者,大家吉祥!


 


「阿赖耶识」是印度的语言,中文的意义就是「我」的意思。人有八识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前七识都有死亡、毁坏的时候,只有第八阿赖耶识的「我」,是吾人的真心本性,它可以随著我们流转五趣六道、轮回天上人间,是永恒而不会消灭的。


 


阿赖耶识这个「我」的生命,就像念珠的线,把一颗颗的念珠串起来;阿赖耶识把我们一期一期、一阶段一阶段的生命衔接起来。在三世流转的生命里,虽然因为人有「隔阴之迷」,因此不知道前世、来生,但生命的业力流转,那是丝毫不差的。


 


玄奘大师形容阿赖耶识是「去后来先做主翁」。意思是说,人到世间上来,阿赖耶识比眼耳鼻舌身意先进入母胎;人死之后,阿赖耶识是最后离开的识,它是我们生命的主体。阿赖耶识有四种比喻,恰好说明它的功能与特色:


 


一、阿赖耶识像一块田地:田地是生长禾苗的地方,播了什么种子,就生长什么果实。阿赖耶识带著前六识所造的业,不管善的、恶的,经过第七识传送给它,它都会一一接受。然后在八识田中随著业力成长,是善是恶、是幸是不幸,前面的诸识都不管了,只有第八识像一块田,让种子发芽,成为果报。


 


二、阿赖耶识像一个仓库:仓库是存放东西的地方,金银财宝可以存放在仓库里,桌椅条凳也可以存放在仓库里。阿赖耶识就像仓库一样,存放贪、执所造作的成果,在这间仓库里,都不会被人盗取,也不会烂坏。只要等到时机因缘成熟,就会显现报应,那就是吾人在人间产生苦乐人生的主因了。


 


三、阿赖耶识像一片大海:在唯识家看来,阿赖耶识就像大海一样,河川溪水流到大海,大海不会嫌弃、排拒;即使把肮脏的垃圾丢到大海,也不会污染大海的清洁。就等于人在世间所造作的业力,尽管生命的主体阿赖耶识要去受业报,但业报是有尽的,生命的存在是永恒的。所以人有生死,那是业报的现象;但是真实说来,生命主体的阿赖耶识,生也未曾生,死也未曾死,它永远与时空同在,与自然共存。


 


四、阿赖耶识像一条命根:阿赖耶识就是吾人生命的主体,这个主体的命根就如木柴烧火,木柴烧了一根再烧一根,一根又一根的木柴尽管不同,但生命的火炬会一直延续。这就如同我们在五趣六道里流转,尽管张三、李四,猪、马、牛、羊,生命的形体不一样,但是生命的火都是一样地燃烧,所以真正的生命是不死的。


 


所谓「木有本,水有源」,生命其来有自,并不要神明创造,也不要上天给予,那是自然的循环、自然的业报。所以吾人在世间,只要管好自己的身口意三业,行善做功德,就算这些不是真实的,但是会影响我们的主人翁阿赖耶识去受报,因此人生的幸与不幸,就看自己的业报了。

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