妒忌，妒是表現在外面，忌雖然沒有表現在外面，心行不善。
凡夫最大的業障是：嫉妒心重，不懂得隨喜功德。六道凡夫，說實在話，嫉妒心很重，看到別人有好處，自己心裏就很難過。
別人勝過我，比我好的，我要敬重他，不能有傲慢，不能有嫉妒。你有傲慢、妒忌你就造業，你要懂得尊重，要懂得敬愛。
世間人嫉妒的煩惱與生俱來的，這不要學的、不要教的。
你看那個小朋友一、二歲，他還不懂事的時候，他就有嫉妒心，他看到你給糖，給另外一個小朋友，他就不高興了。你曉得他就有嗔恨、有嫉妒。
佛教給我們，嫉妒心是與生俱來的煩惱，我們應當要學隨喜。不但不嫉妒，見到別人做好事情能生歡喜心。更進一步，我們還能夠盡心盡力，幫助他、促成他的好事。
別人的成就超過自己，那就太好了，我們不但沒有嫉妒，而且要生歡喜心。他的智慧比我高，能力比我強，這事情他辦好了，我就不必辦了，不必辦是享清福。
古人所謂是「能者多勞」，他很聰明、很能幹，那他得做很多事情為我們服務，他很辛苦。我們無能的人、無智慧的人只有享福，只有享受。
學佛的同修心量更應當要拓開，你看經上常講佛的心量，「心包太虛，量周沙界」。我們的心量要大，絕對沒有一絲毫嫉妒障礙。
今天世界這樣混亂，用什麼方法能挽救這個世界？跟諸位說，沒有辦法。
這個世界上不管他是哲學家、科學家、政治家，想解決當前的問題，沒法子！唯獨佛有方法，現在大家不相信，那有什麼辦法！
佛用什麼方法？佛把因果報應、六道輪回事實真相告訴你，你心自然定了。我貧窮，我前世沒有修佈施，沒種因！我這一生貧窮，活該！我心定了。
貧窮人曉得，他富貴，過去世他種福，我貧窮，前生沒種福；我要想富貴，我現在種福，我來生享福。知道因果，就不會胡作妄為！
你不知道因果報應，別人發財了，得大財富了，你對他有嫉妒心，想盡方法去破壞他，你將來的果報是什麼？生生世世貧窮。
貧人看到富人就嫉妒，想辦法去破壞障礙，這個造的罪業極重！這不是解決問題，這是製造混亂。唯獨佛法能解決這個問題。
佛法是勸善規過，讓大家都知道因果報應。如果每個人都遵守佛的教訓，都能守分，都知道修福，都知道積德，國家就會強盛，人民就會安樂。
給諸位說，世出世間法都講因果，你真正明白因果，心就平了。所謂富貴安於富貴，貧賤安於貧賤，理明白了，心就平了。
佛法裏面講三世果報！我這一世得富貴，前生修的，我這一生應當得到；我這一生貧賤，我過去生中沒修，我今天貧賤是應當的。
理明白了，對富貴人，也就不會羡慕、不會嫉妒、不會怨恨了。我們常講心安理得，心為什麼安？道理明白了，心就安了。
大家真正懂得因果報應的道理，我們心就安了，心安理得。我們貧賤能夠安於貧賤，富貴能夠安於富貴。
中國幾千年來，雖然貧富不均，這個社會上相安無事，道理在哪里？就是接受儒家跟佛家的教化，大家都懂得因果報應。
我們一般凡夫最嚴重的習氣就是嫉妒、嗔恚、貪愛，看到別人稍稍比我自己有好一點的地方，嫉妒心就生起來，殊不知嫉妒、嗔恚、貪愛是三惡道的業因。
雖然一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲阿彌陀佛不斷，你嫉妒、嗔恚、貪愛這三種心要是不斷，還念念增長，你雖念佛，將來你的果報在三途。
佛講「人身難得，佛法難聞」這兩句話的義趣甚深。得人身不容易，失人身太容易了，失掉人身再得人身那就難了，這是我們要常常反省反省的！
我們自己想想，我們失掉人身，來生能得人身嗎？幾個人敢說他來生還會得人身？得不到了。
來生要得人身，五戒十善要持得很乾淨，我們能做到嗎？殺盜淫妄天天幹，妄語、兩舌，貪嗔癡慢，用貪心學佛，用嗔恚心、嫉妒心來學佛，這樣的心態，來生不但成不了佛，你的果報在三途！
我們學佛能精進、能不退，這都是阿彌陀佛神力冥冥當中加持著的。我們的心一定要清淨，才能與佛菩薩感應道交。
我們用是非人我心、貪嗔癡慢心、嫉妒愚癡心學佛，這怎麼可能跟聖人感應道交？這不可能的事情。
不是說佛菩薩不來，不是的，是我們無法跟他起感應。我們還是自以為聰明，這樣學佛，這一生還是會空過，很難成就。
我們要真正保持這一生平平安安地度過，不遭大小橫事，那須要很大的福報，那須要真實的智慧。
要保住這一生平安幸福，自己一定要曉得，第一、「斷一切惡緣，決定不造惡業」。
縱然過去生中，或者從前曾經造過惡因，我現在惡緣斷掉了，緣沒有，因就不會結果，所以「諸惡莫作」就非常非常要緊了，這不是一句口號，要認真去做。
第二、「一定要眾善奉行」。為什麼？「修一切善」就是修福。你這個福德天天增長，縱然有冤家債主，看到你這個福報一天一天大了，他也不敢來幹擾你，想報復也不敢下手。
「諸惡莫作，眾善奉行」是真正保證我們這一生幸福，不遭到橫難。在一生當中，我們斷惡修善，不必要人知道，不必要宣揚；刻意宣揚去作善，那就好名，又搞到名利裏頭去了。
名利要是多了，嫉妒障礙的人都來了，那些嫉妒障礙的人就是魔怨，魔怨是自己招來的。
中國古人有兩句俗話說得很好：「為善莫盡名，為惡莫盡刑。」
你做「壞事」，刑法不會處罰你的，可見得那是小的壞事，不是大的。為善不要出名，出了名那就有嫉妒障礙，甚至還有陷害，麻煩就來了。
這兩句話看你怎麼解釋，看你怎麼個用法？我們學佛的人全心全力在行善，但是行善三輪體空，這就對了。如果你做善事一定要名，要有所求，這就壞了，那個就是很大的錯誤。
社會自古以來，不但是一般社會，連佛門也不例外，從釋迦牟尼佛那個時候起，嫉妒障礙、乃至於種種破壞陷害，這些事情都是很平常、決定不能避免的！
你們看釋迦牟尼佛的傳記，佛陀在世的時候，提婆達多對釋迦牟尼佛就不服氣，用盡了心思想謀害釋迦牟尼佛，自己取而代之。
佛弟子當中有六群比丘，佛弟子當中，有好的也有壞的，有聽佛的教誨、依教奉行的，也有專門搗亂破壞僧團的，在世尊那個時候就有。
諸位都看過《六祖壇經》，那個時候人心可以說還相當淳厚，五祖將衣缽傳給惠能大師，不服氣的人很多，甚至於不少人出去到處去找，想把衣缽再奪回來。
其中還有一些人，不僅是要把衣缽奪回來，還想要把惠能殺掉，這是唐朝時候，可見這個社會嫉妒障礙爭名奪利之事，在所不免。
我們是什麼人？沒有智慧，沒有福德，你要跟人爭，那叫自找苦吃。所以一定要有自知之明，一切退一步。與人無爭，於事無求，你這一生就非常幸福了。
別人要的，我不要，這就沒事了。我要的，他不要。我要什麼？我要老實念佛，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。這他不要，他要名聞利養，名聞利養都給他。唯有這樣，自己一生安安穩穩，道業才能夠成就。
世間人所爭的，我們知道都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」。老實念佛，是決定能得真實的利益，這個是不可以不知道的！
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