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我们研究佛法的人，对于安放经书的常识应该知道。譬如三藏十二部一切经典，无论是哪一部，我们应该看着这一切经典比我们的生命更重要，看着这一切经典比任何珍宝更重要。《金刚经》上说：“若是经典所在之处，即为有佛。”所以经典是佛的法身所在处。
助印经典、阅读经书、恭敬经书，皆可启发无限的智慧；但若对经书不恭敬，也能令人堕落不如意处。安置经书所应注意事项，略说如下：
在佛成佛了之后，首先说了《华严经》，这《华严经》有上、中、下三本，在我们人世间仅仅只有一 个下本，上本、中本都在龙宫里保存着。龙树菩萨把人间所有的文字都学尽了，他就到龙宫里去读诵藏经；这个下本，就是他在龙宫背诵出来的。因为龙树菩萨有过 目不忘的这种才能，所以他到龙宫里看《华严经》，看了一遍，就把这下本传出来人世间了。
那么佛说《华严经》说了二十一天，在这二十一天演大华严的时候，只有菩萨看得见、听得到；这个
小乘的人呢、这个罗汉呢，和比丘都看不见的，也听不见的。所谓“有眼不见卢舍那”，虽然有眼睛，可是看不见释迦牟尼佛现的千丈卢舍那身，现这一千丈的卢舍
那这么高的法身。千丈卢舍那身，我们以为是很大的，其实也不是很大；为什么？和阿弥陀佛比较起来，那相差太远了！所谓“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大
海”，你看阿弥陀佛那个白毫——就在眉间有一个白毫相，宛转就有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛就有四大海那么大；那真是个大眼睛！一个大海我们人就不
知道有多大了，这有四个大海那么大。那么这种偈颂是谁作出来的？这都是那些过去开悟的祖师，他们见到阿弥陀佛这个相好庄严，写出来的这个偈颂。
若比较起阿弥陀佛的白毫相和绀目，那还小之又小呢！所以这千丈卢舍那身，并不是很大的。可是二 乘人看不见、看不见这个卢舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不见卢舍那佛的身。又，“有耳不闻圆顿教”，二乘的声闻、缘觉也有耳朵，可是听不见佛所说的这个 华严大法。所以在这时期，释迦牟尼佛说《华严经》，只是教化这个大菩萨的、十方诸大菩萨摩诃萨，教化菩萨。所以华严时，于化法中，正说圆教，兼说别教；于 化仪中，《华严经》是属于顿教，但是又兼渐教。
讲华严的时期，在“五味”来讲，比喻成什么呢？比喻“从牛出乳”，从牛的身上出牛乳一样。因为刚从牛身上取出牛乳，它这个能量很大的，补养性很足的，所以比方华严时期。
在“五时、五照”来讲，这又好像什么呢？“如日初出，先照高山”，好像那个太阳刚要出来的时 候，先照高山，这高山因为它高，所以太阳就先照到这高山。这就比方什么呢？比方佛所说的这个法就好像太阳一样，那么先给菩萨说法，菩萨就比方一切的高山， 菩萨因为在一切众生里边是最高的了，所以就比方是高山，这就是第一个时候所说的是华严。这第一个时期所说的“华严”，就是《大方广佛华严经》。
第二，阿含时
第二的时候就说的“阿含”。“阿含”是印度话，翻译成中文就叫“无比法”，没有再可以比这个法 的；就是所有外道的法，都不能和这种法来比了，它高出一切的外道法。在阿含时，佛所宣说的，都是有关“经、律、论”三藏的教理，说有生灭的“因缘、四谛” 法；所以阿含时是属于“三藏教”，又叫“藏教”。
在“五味”来讲，阿含时期，这就像什么呢？就像“从乳出酪”，从牛乳里面又变出这个酪了。这个 “酪”就是在牛奶里边提炼出来的一种东西，给小孩吃是很相当的。在“五时”来讲，好像太阳出来有十几丈高了；“日出先照高山，次照幽谷”，现在是把山谷所 有的最黑暗的地方也都照到了。山谷里边这个太阳刚出来照不到的地方，那么太阳出来几十丈高，就可以把这个幽谷也都照得见了。言其小乘人也都可以懂佛法了； 最愚痴的人，也可以明白这个佛法了。
第三，方等时
第三就是“方等时”，“方”是四方，“等”是平等；方等时所说的经典，都是属于方等部的。于化 法中，方等时就属于通教。怎么叫通教呢？因为它“通前通后、通大通小”，既通前边小乘的藏教，也通后边大乘的别教；也就是既通到前边的“阿含”，又通到后 边的“般若”。通教是大乘的初门，刚刚要到大乘的里边；这“方等”就属于通教，通三乘来共学。
方等时，从五味来讲，就相当于从酪里边又提炼出的生酥；这种生酥，就是小孩子和大人都可以吃 的，都没有什么害处。在“五时”来讲，又比方“食时”，就是太阳大约在早上九点到十点钟的时候；高山也照到了，平地也照到了，这就是比喻小乘人可以学，大 乘人也可以学，小乘和大乘的人都可以研究这种经典。
第四，般若时
第四个时期，说的是“般若”；这般若是属于什么教呢？于化法中，般若属于别教。别教，这是大乘 的初门，刚刚要到大乘的里边。怎么叫“别教”？因为它“别前别后”，与前面的“阿含”、“方等”有分别，与后面的“法华、涅槃”也有分别；它又是“别小别 大”，也就是与前面“藏教”、“通教”有分别，与后面“圆教”也有分别，所以叫“别”。所以别教是大乘之终，也就是要“转教付财”的时候；转教，是转三乘 的权教；付财，是准备说法华的圆满一佛乘。
“般若时”这个别教，从“五味”来讲，就相当于从生酥里又提炼出来一种熟酥；这种熟酥，给大人 吃是很相当的，所以别教是属于大乘的初门。这就是比喻只有具大乘根性的权教菩萨，才可以学这种顿教的般若法门。又比方“禺中时”时，就好像是太阳在早上十 点到十一点的时候；这是太阳普照大地，可是还没有到中午，将要到中午的时候。
究竟怎么叫“般若”呢？般若，是梵语，因为它有三种的意思，所以“多含不翻”；又“尊重不翻”，因为般若尊贵，所以就不翻。
般若具足三义，这三义是什么呢？就有：（一）文字般若、（二）观照般若、（三）实相般若。
（一）文字般若。这文字般若就所有的，包括一切经论
经、律、论，这都属于文字般若。不要误会说这文字是世间的文字，
是出世间的文字，并不是世间的文字；世间的文字，谈不到般若，只可以说是世间的智慧，世智辩聪。
（二）观照般若。“观”就是观想，“照”是明照。观想并以智慧来观照、来照了一切的诸法。
好像《心经》上说：“观自在菩萨，行深般若般罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是这个“照”--观照；
观照实相之理的智慧，你以你的智慧来观照这种的般若。
（三）实相般若。什么叫“实相”？“实相者，无相也”，本来也没有相，但是又具足一切诸相、包含一切诸相；
一切诸相，都是从这个“无相”流露出来的，那么这就是“实相”般若。
所以用文字的般若，来生起观照的般若；以观照的般若，而达到自己本有自性里边的实相般若，这叫“般若”。
第五，法华涅槃时。
第五个时期就是“法华涅槃时”，也就是我们现在所讲这部《法华经》。佛说这部《法华经》，说了八年，《涅槃经》说了一日一夜，所以说：“法华涅槃共八年”。所以你不要把《法华》这一部经看轻了；这一部经是佛究竟的极谈，是最究竟的一种法门。
佛以前所说的华严、阿含、方等、般若，都是为着这个《法华经》来铺路，都是为着要说《法华 经》，才先说其他那四时的经典；所以在说其他那四时的经时，都是准备将来说《法华经》的，所以这部《法华经》叫“开权显实”。前边的华严、阿含、方等，以 及般若，那都叫“为实施权”；佛是为什么说那个法？就是为着这《法华经》。那么现在到这个法华会上，这叫“开权显实，废权立实”；把以前那个方便权巧的法 门都不要了、都取消了，就是留这个《法华经》。
这《法华经》是佛的真心，这《法华经》是佛的真身，这《法华经》是佛的法身，这《法华经》也是 佛的应身，这《法华经》也是佛的报身；所以研究佛法的人，如果不把《法华经》研究通了，那还没有得到佛法里真正的这个滋味。真正佛法的妙义，就是在这部 《法华经》里边；所以这个法，才叫“妙法”，这一部经，才比方是“莲华”。
这莲华是花中之王，花中最名贵的一种花。莲华是出淤泥而不染，虽然它的根从泥里出来的，可是又 隔着水；所谓“在尘出尘”，在这尘里边，而超出这个尘。莲华是一种妙花、妙莲华，这“妙莲华”是花中最名贵的一种花；那么这一部经，也是经中最究竟的一部 经。所以在佛教里有这么两句的谚语，这谚语就说：“开慧的楞严，成佛的法华。”开智慧的，就是《楞严经》；想要成佛，一定要学《法华经》。所以《法华经》 和《楞严经》这两部经，在佛教里占的地位是最重要的。尤其这一部《法华经》，所有一切经典都是为了《法华经》而说的；所以《法华经》是经中之王，我们现在 能研究这《法华经》，可以说是妙不可言，也是最微妙的。
法华时，就是“日正中天，遍照大地”。太阳正到中天的时候，无论高山也好，幽谷也好，平地也 好，任何的地方都照到了，人就甚至连这个影都没有了；比方在经过教化小乘、二乘及大乘初阶的人之后，还归摄受大乘根基的菩萨。所以这部《法华经》，不要说 听讲过，就听见《法华经》的名字，已经就种诸善根了！《妙法莲华经》这个名字，都不容易听见的。那么这叫“开权显实”的法门。
佛出世的“一大事因缘”为的是什么？就是为的要说《法华经》。我们现在能听到这部《法华经》， 能闻到这部《法华经》，将来能了解《法华经》内容的妙义，这真是在无量劫以前种诸善根，才能遇着这种微妙不思议的经典、这种法会；所以这是一种最奇妙的一 个法会。佛一生，就为的说《法华经》，我们现在能听佛所说的《法华经》，这是每一个人应该生大欢喜、生稀有想。
你想一想，在美国开国这么多年，哪一个人正正式式地听过这部《法华经》？听过《楞严经》？没有 的。只有看一看这个翻译，也好像蚂蚁啃西瓜似的，在外面啃来啃去，也得不着味道；自己看经典，就和那蚂蚁啃西瓜是一样的。西瓜里边是甜的，但是它尝不着味 道，只在外边转来转去，围着那个西瓜转；转多久的时间，也没有法子知道其中的味道。那么我们现在是把这个西瓜剖开，就可以尝到里边的滋味了！
《法华经》在“五味”里头，就是“醍醐”，这叫“无上醍醐妙味”；以“醍醐”作教相，比喻这部 《法华经》的滋味。这醍醐，据说是世间最稀有的、最妙的一种味道，所以《法华经》也就是像这个最好吃的东西，再没有那么好吃了！现在我们把《法华经》打开 了，这个味道，就等着每一个人自己去咀嚼、去尝一尝！
《法华经》叫“妙法”，佛一生的目的，也就是说这部《法华经》。《法华经》是“纯圆独妙”，纯 圆，就是纯粹的圆教，在《法华经》，没有夹杂藏教、通教、别教，就是单单的圆教。所以在佛教里，《法华经》是最重要的一部经典；学佛法的人，若没有读诵过 《法华经》，没有听过《法华经》，那根本就谈不到明白佛法。为什么？因为佛最终的目的就是《法华》，这是最重要、最重要的；你是个佛教徒，对这部经不认 识，那岂不是就不认识佛法？为什么不认识佛法？就因为没有明了这个“妙法”，所以就不认识。
《法华经》好像日照中天，所有山河大地、森罗万象，无论是幽谷、是乔木、是任何的地方，都得到 这种的光明遍照；所以在法华会上，人人都要成佛的。在本经上提到“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”这是释迦牟尼佛给我们一切的人授 记，说这个人他若不专一其心，以散乱心到塔庙里，或者到佛塔里边，或者到庙里边，就这么念一声“南无佛”，一定会成佛的。
以前讲《楞严经》的时候，我不是说过：“或有人礼拜，或复单合掌，乃至举一手，或复小低头；以 此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。”或者这么单合掌──举起来一只手；不过，单合掌对着佛，是不恭敬的。虽然这么最不恭敬的礼，或者这么稍 稍地低一低头，也都一定成佛的；所以我们现在到这儿来，又拜佛、又念佛，这将来一定成佛的。
说是：“单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在这么样诚心、这么样礼拜，那我这个功德可大 了！”你不要生这种骄傲心，也不要生这种自满的心；可是我们现在明白佛法，就要在这个诚心上再加诚心，这恭敬里边更加的恭敬，这才是对佛教勇猛精进。所以 不能自满，说是：“他单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在也不要修行了，将来我也成佛的！”不要有这种自满的心！
法华会上说的这部《法华经》，以天台的观点，就是“圆、顿”之教。这个圆教，就是最圆融的了； 最圆融，如果再加上一个“顿”，就是立刻成佛，不需要等着，即刻成佛。这顿根的众生──顿，是“即刻、顿然”；顿然开悟，就是很快的开悟。六祖惠能大师就 讲“顿”，神秀大师就讲“渐”。
化仪四教：
（1）顿教：怎么叫顿呢？那么这个圆教就是最圆融的了，如果再加上一个顿，这个 顿就是立刻成佛，不需要等着，即刻成佛。这顿根的众生，这个“顿”呢不是那个迟钝的“钝”，这个“顿”就是即刻，就是顿然、顿然开悟，“顿”就是很快的， 叫顿。六祖就讲“顿”，那个神秀大师就讲的“渐”。《法华经》即是顿教，《华严经》则是顿渐教。
（2）渐教：渐，就是一步一步去修行，慢慢地开悟。在《法华经》之前的“阿含、方等、般若”三教，都属于渐教。
（3）秘密教：“秘密”，秘密的，佛所说秘密的教。这秘密的教，什么是秘密的教呢？就是所说的咒；这一切的咒，都叫“秘密”的。秘密，是“为彼说而此不知，为此说而彼不知”；为那一个人讲的法，这一个人就不知道；为这一个人说的法，那一个人也不知道，互不相知，这叫秘密。
（4）不定教：这个不定教，这是说法没有一定的，所谓“法尚应舍，何况非法”？ 所以没有一定的法，无有定法。那么既然没有一定了，法就是活动的；活动的法，就离一切执着。所谓“因人施教，因病下药”，因为这个人，给他这种的教化；因 为人有这种病，就对症施药，给他这种的药来吃，对他这个毛病来说法。这叫不定教。
佛所说的法，都没有超出这五时和八教，由佛成佛后，说法四十九年，讲经三百余会，完全是为的 《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》，这小乘根性的人不能接受；以后佛就“隐大示小”，就不讲高深的理论，讲很浅显的这个道理，这是“阿含”。为引二 乘人来发心，所以说《阿含》；然后再说“方等”，这是一步一步的。“方等”以后，说了“般若”，教人生智慧；有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶 段，才能够听到《法华经》的程度。
可是，这《法华经》是最难得闻、最难遇到的；释迦牟尼佛当时说《法华经》，就有五千个比丘一听 佛所说这个法，“这太不可信了！太不可信了！”就都站起来走了，退席不听了。“五千退席”，你算算，当时有五千个弟子都跑了，所以这部经是很不容易相信 的。佛说：“止！止！止！”说了三个“止”，止什么呢？“止止不须说，我法妙难思”，佛就说：“我不讲了，我不讲了，我不讲《法华经》了！为什么呢？我这 个《法华经》的法，太妙了！难思难议，人不容易相信的。我还是不要说的好，我不要说了，不要讲了！”但是舍利弗尊者，就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲 华经》。
释迦佛辛苦了几十年，就是预备说《法华经》的，为《法华经》这个圆教、实相的妙理，而才说“阿 含”、“方等”、“般若”；在以前所讲的那一些法会，都是为这《法华经》来铺路，这叫“为实施权”。好像修马路预备到纽约去，或者到美京华盛顿去。路一开 始修的时候，就为的到美京华盛顿去；修了很多年，才到了美京华盛顿这个地方。可是路虽然修出来了，有些人也不愿意到那地方去，说：“你愿意修这条路，那是 你修的。我不去！我不到那个地方去！”所以这“五千退席”也是这样子的。
现在我们讲这部《法华经》，这真是整个三千大千世界都会放光的，十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我 们研究佛法的人，一定要忙里偷闲，要在百忙之中来听这个佛法，这是最妙的一部经。这最妙的一部经，我们如果错过了机会，就得不到这个妙法了；得不到 “妙”，就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙，要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字，就要下一番苦功，能以一种坚固的心，在忙里偷闲，来研究这种妙 法；所以必须要有坚固的心，才能明了这种妙法。
究竟什么叫“妙法”？“这妙法呀，我知道！是很妙的！”不错！你这会儿真明白了。那么“很妙”，英文叫什么？叫 very, very good, very, very wonderful！究竟这个妙，是妙到什么程度上呢？说：“那我就不知道了！”你不知道吗？那现在我来告诉你。
这个“妙”，就是不可以心思、不可以言议。不可以心思，就是不可以你的心来想，你想来想去也不 明白；你若想明白了，那就谈不到妙了！就是你想都想不到的。那么想不到，更不可以说得出来！总而言之，不能说、说不出来，就是一个“妙”；可是还要说，说 的是什么呢？说的是形容这个“妙”，是讲这个“妙”的意思。
究竟这个“妙”，真正是什么样子？那就是唯佛与佛--只有佛和佛，才能明了这种境界。我们凡夫 说：“我懂了《妙法莲华经》。”你懂了什么《妙法莲华经》呢？这个《妙法莲华经》的法，就是不能懂的，这才是一个妙法！说：“那不能懂，我们又讲它做什么 呢？”我们讲，是讲少少的意思，多了，那没有法子讲得出来；若要把这整个“妙”字都讲出来的话，是讲不出来的。现在我是讲老实话！不会说我不懂得，就骗人 说：“我懂了！”、我不会讲，就说：“我给你讲 lecture（讲经）！”这真是骗人又骗自己！
我们现在首先说这个“妙”。什么妙？妙法就是妙；什么妙？众生就是妙；什么妙？佛也是妙；什么妙？天地间所有的一切，没有一样不是妙的。你说什么不是妙？ 什么都是妙法！所以这个“妙”字，要是讲起来，那可是无穷无尽。说：“你讲‘这个也是妙，那个也是妙’，这‘妙’从什么地方来的？”我现在告诉你：“妙” 是从心那儿生出来的。你怎么会知道它是妙法呢？因为你有一个心，所以是心法妙；心法妙，然后众生法妙；众生法妙，然后就是佛法妙。
心法怎么妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有一切，从什么地方来的呢？都是从每一个人现前这一念心生出来的；从众生的心里生出来的，你说妙不 妙？从那个心里怎么生出来的呢？“啊！我不知道！”这是个妙！“我知道！”你知道，那也是个妙！你不知道是妙，你知道也是妙。为什么呢？你为什么不知道？ 这岂不是一个妙？你为什么又知道呢？这岂不也是一个妙？这是心法妙。
那么心法妙，说：“这个心怎么会妙呢？”一般人一讲起心来，都往胸口指：“我的心在这个地方！”你的心在那 个地方？你这是错认了心了！你这是认贼做子了！就像阿难尊者似的，阿难尊者说他的心在里边，就是指着这个心。这个心是什么心呢？是个肉团心；这个肉团心没 有用的。怎么说没有用呢？它只是一块肉团嘛！你说这个肉团能有什么用处呢？没有用处！
这个心，就是“集起心”；集，就是“苦、集、灭、道”的“集”，聚集烦恼而生起来的一个心。又 叫一个“缘虑心”；缘就是“攀缘”；虑就是“思虑”。它有攀缘和思虑的能力，只帮着你打妄想的；帮着你打妄想、帮着你生杂念的“第六意识”，也就是这个 “缘虑心”。所以“心”，就有“肉团心、缘虑心、妄想心、集起心”，这么多的名称；所谓的“心法”，你不要以为我是说的这个心。
“啊？那么我还另外有一个心吗？”你不知道吗？这是不是妙？你连你自己有个“心”都不知道，这 才是妙！你既然连心都不知道，那你连你的生命也不明白了。所以来的时候糊里糊涂的，也不明白从什么地方来的，这是一个妙；去的时候也糊里糊涂的，也不明白 到什么地方去，就跑了，这也是一个妙。生、死都是妙！
“来的时候和去的时候不知道，法师你说这是个妙，我就算你是个妙；那么在我活着的时候，这大约 是不妙吧？”喔！这个更妙！怎么更妙呢？你也不知不觉的从小孩子就变成一个大孩子，大孩子又变成一个大人；大人之后，你也不知道怎么变的，又生出一大堆子 女；有了子女了，你也不知道怎么又变成一个老人了。你说这个妙不妙？如果不妙，你怎么会不知不觉就有这么多的变化？这都是妙法。
可是这个妙法，我现在讲出来，你觉得：“喔！是有点意思，好像是这么回事！”但是又不知道。“这个法师说是个妙法，就算它是个妙法了！”在没讲的时候，你不知道这个是妙法，是不是？所以这个妙法，就是在你不知不觉间生出一种作用，那就是妙，那就是妙！
这个“妙”，说起来多得不得了；眼前能看见的，都是妙。为什么呢？若不妙，你怎么能看得见呢？ 你就看不见，说：“那么看不见，就不是妙？”看不见的更妙！你看得见也是妙、看不见的也是妙，你听见也是妙、听不见的也是妙。举出来一个小例子：我写“阿 弥陀佛”在黄布上，挂到前面；果前从布条下面往上看，回来我问他：“你看什么？”他说：“Very（非常）妙！”你说，他看得见的，他怎么知道是妙呢？这 也是妙！
不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢？这就是《楞严经》上说的：“谁能看见的？谁同你看见 的？”你说这是妙不妙？若是看不见，你怎么又看不见呢？你说这是妙不妙？为什么近的东西你能看见？说：“那是因为离得近，所以我看得见。”你说这是不是妙 呢？这也是一个妙。远的你看不见，为什么你近的能看见，远的你就看不见？你说这是不是妙呢？这都是妙！
你说你看见了东西，看见黄色的，你就有一个黄色的影子；看见青色的，就有青色的影子；你看见 青、黄、赤、白、黑、什么色，就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢？谁教你生出这种影子来呢？这岂不是一个妙呢？你看见黄色的，没有一个人 旁边这么教你：“你现在看到黄色的，你在你的心里头，应该生一个黄色的影像。”没有人教，但是你自己就生出来了。这是不是妙？乃至于一个红色的、白色的、 蓝色的，一切一切的颜色都是这样，就生出这么一个影子来；你能生出这个影子，这岂不是妙呢？这就是一个“妙”！
听，也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听，有的声音就不欢喜听？谁教你欢喜听的？谁教你不 欢喜听的？没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”？看东西，你为什么生出来一种爱和憎的心？见到美色，就生了爱心；见到不好的颜 色，就生出一种憎恶、讨厌的心，这又是谁教你的？说：“我不知道是谁教我的，但是我就是这么样想！”你就是这么想，这就是妙！
所以一切一切都是妙，这是妙法，这是“心法妙”；由这个心里，生出千变万化。你说，若不妙的话，怎么会生出这种千变万化？所以这个“妙”太多了！我如果要说，几百年也说不完；若说完了，那也就不是妙了！就是因为说不完，所以就是妙！
释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢？因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙” 字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你说这是妙不妙？一切佛法，都没有超出这个“妙”字，所以智者大师“九旬谈妙”；讲九十天，我告诉你们，就是讲九十 年，也讲不完这一个“妙”字！说：“喔！那这部《法华经》，我们这一生不要听啰！没有机会听完啰！九十年也讲不完一个“妙”字，那么经文不要听了！”你现 在也不要害怕。因为在现今的时代，一切的事情都讲“快”；讲快，这也是一个妙。那么我讲经也不会讲太慢了！讲慢一点，也是妙；讲快一点，也没有出去这个 “妙”。释迦牟尼佛讲经，既没有出去这个“妙”，我现在讲经怎么就会离开这个“妙”呢？所以也不离开这个“妙”。这个“妙”，你若离开了，就不妙；离不 开，这就是妙！
这个法虽然是妙，我们若想知道这个妙法，还要先把这个“妙”放下。你若放不下，这是一个妙；你 要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以试一试！你把身心都放下，内无身心、外无世界，人空、法空，一切皆空，你说这不是个“妙”吗？要把一切 都放下，才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界，可是又还没有离开这个身心世界；不是说离开我这个身心、离开这个世界，才能没有 身心世界；就是在这个身心、在这个世界，而没有了！
平时我讲话讲了好多次，或者有的人领会不到这个意思。我说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不 知。”眼睛看见形和色，耳朵听到尘世一切的事情，心里也不知道，这也就是快要到“内无身心、外无世界”了，这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事， 所以才妙；要是容易的，也妙。所以这个“妙”字，你怎么样子都是妙；一切一切都是妙，都没有超出这个“妙”！难怪智者大师讲九十天，没法子讲得完这个 “妙”！
妙，不容易说；因为它不容易说，所以就是个“妙”。那么现在不容易说，还要说，这也是个 “妙”！所以这个“妙”，你怎么样讲都是妙！讲到什么上都是妙！没有一样不是妙的。总而言之，一切都是妙、妙、妙！“那么一切都是妙、妙、妙，又有什么用 呢？”你问到这个问题，这才是真妙！
修行、参禅打坐，是追求这个“妙”；释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个“妙”；一切的菩萨行菩萨道，也是追求、寻找这个“妙”；一切的罗汉把一切都不要了，也是找这个“妙”；一切的凡夫想要修行，也是为着追求这个“妙”；一切的圣人想要修行，也是追求这个妙。
到成佛的果位上，就叫“妙”；什么妙呢？叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”，谈不到妙觉，只有佛才能成妙觉，所以我们现在先要明白这个“妙”。
这个“妙”有什么用处？这个“妙”什么用处也没有！没有什么用，可是也什么都需要它。这是“放 之则弥六合”，这个“妙”若说它有大用、大造、大化，那么天地万物一切一切所有，都是从这个“妙”生出来。所以你不要以为又有天主、地主，又有人主造这个 世间；不是的！就是从一个“妙”字生出来。
这个“妙”字，也只有佛可以当得起；本有的佛性，就叫“妙觉佛性”。所以这个“妙”字，谈何容 易！你能这么容易就明白了？可是你若很容易就明白这个“妙”字，那是不是就谈不到妙了？不是的！你若很容易就明白这个“妙”字，那更是妙！为什么呢？因为 你没有费力就明白了，岂不是妙吗？你费很大力才明白，那也更是妙！所以这个“妙”字，怎么样讲都是妙，头头是道，左右逢源。
你说眼前什么的功夫不是妙？这个灯也是妙，这桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表现，都是妙！你若明白这个妙法，一切法都是妙；你若不明白这个妙法，一切法都是粗──粗，就是你觉得你都很明白了，其实你没明白。你细细研究它的本体，那都是从一个“妙”字生出来的。
你看“五十种阴魔”那种神通妙用，那多厉害！有的可以使他自己的头上放光，再把他的光移到你的 头上，你头上也就放光；你说，这是不是神通呢？这种的神通，在佛教里头都是魔，何况现在他不能放光呢！要是给他起个“魔”的名字，他还不够资格呢！为什么 呢？我告诉你，因为这一些个人就像乌蝇似的，东飞、西飞、南飞、北飞，飞来飞去，找不出它的出路，那么这一些盲从的人，也是这样的。
怎么样叫“盲从”呢？就是跟瞎子去学道。你说你不明白，那么你学方法就应该跟着一个明白的宗教 去学；而他现在本身要理论也没有理论，要法也没有法，只是说：“啊，大同了！把所有的宗教都统集起来了！”这就是在中国有一句话：“打肿脸充胖子”，把自 己的脸打肿了来充胖子──胖子，就是 very fat 的人。因为他瘦，就自己把自己的嘴巴打肿；人一看：“喔！这是一个胖子、是个肥子！”就是这个样子。
那么一般的人也不明白，就以盲引盲；因为世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚痴的人多。有智慧的人，他欢喜听真理；没有智慧的人，他就听那种迷人的假道理──迷人，就是专门叫人往迷路上走。
虽然我说大同教他们那些人是魔鬼，可是我并不是骂人；但是有人就是欢喜这魔鬼。为什么呢？他不 要断这个淫欲，可以随便；因为这样子，他就认为这个是好的。而佛教要人断淫欲，如果不断淫欲，你修行就好像“煮砂子欲其成饭”一样，没有这个道理的。《楞 严经》上面不是说，“譬如蒸砂，欲其成饭，无有是处”？你不能说是人间的这种不究竟的欲乐也要得，出世的究竟的快乐也要得；没有这个道理的，你不可能兼而 得之的。这是我对大同教的意见。
还有，有一些人说是来研究佛法、修习佛法，但是尽做口头上的工作，而不实实在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；这也是等于魔一样的，也不能把他列入“佛教徒”之内。
好像有一些人，见到佛他也不拜──他说他是信佛的，但是不拜佛。这种人，将来的后果是不得了的、是不堪设想的；究竟到畜生里边去？是到地狱里边去？是到饿鬼道里边去？这没有人保险的。为什么？你学佛法，就是依照佛所教导的方法去做；不能把一个 “我”看得比佛都大，这是大错而特错的！
学佛的人，不单见到佛要恭敬佛，就见到菩萨也要拜菩萨，见着阿罗汉也要拜罗汉，见着大善人、大修行人，都应该恭敬他、都应该崇拜他，不应该有一种贡高我慢，以为自己是不得了。在中文有这么一句话，说“自大”--自己看自己很大的；这两个字合起来， 念的什么呢？念个“臭”字。所以我们无论任何人，学佛法一定不能自大，一定要谦恭和蔼，对任何人都谦恭。
现在讲的《法华经》，我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛在过去生中，修菩萨道时一个过去的身，就是他往昔的一生。在这往昔的一生，他专门行菩萨道；怎样的行法呢？他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。
“普贤菩萨十大愿王”是什么呢？
一者礼敬诸佛
二者称赞如来
第三广修供养
四者忏悔业障
五者随喜功德
六者请转法轮
七者请佛住世
八者常随佛学
九者恒顺众生
十者普皆回向。
一者礼敬诸佛。第一大愿，就要顶礼恭敬一切的佛。诸佛，就是过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切诸佛，他都恭敬礼拜。
二者称赞如来。普贤菩萨第二大愿要赞叹如来，称赞佛怎么样好。说：“佛怎么也欢喜人赞叹吗？” 不错！佛欢喜人赞叹；可是你这个赞叹，不是赞叹佛。赞叹谁呢？你赞叹佛，就是赞叹你自己。说：“我自己不愿意赞叹我自己！”你自己不愿意赞叹你自己，也就 是不要赞叹佛；佛和众生是一个的。说：“那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦！”这又是一种错误！
你自性是佛，但是你没有修、没有证果，还不能和佛是一样的。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天，才开悟成佛呢？他不需要这么苦干了！
释迦牟尼佛在过去生中，修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒 律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门，今生还要去雪山行六年的苦行，要费这么多的手续，才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年，连雪山 六天、六个时辰，你都没有坐，你就是佛了？啊！这太便宜了！太便宜你了！你这个佛，真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛，我对这种人有一个批评， 叫什么？这就叫“无惭无愧”，自己不知道丑，真是大言不惭！
释迦牟尼佛在过去生中，做“常不轻菩萨”。怎么叫常？就是永远、常常地。不轻，就是不轻慢一切 众生；他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉，见到一般人呢？他也拜；见着比丘、比丘尼，他也叩头。他怎么样说呢？他说：“我不敢轻视汝等， 汝等皆当作佛！”说：“我不敢轻看你们啊！你们将来都会成佛的；我要是轻看你们，就等于轻看佛一样！”你看这种发心！这真是实实在在的，一点虚假都没有地 恭敬一切众生！
那么他见到一切众生就叩头顶礼，你说怎么样呢？他招来的果报是最不好的；怎么不好呢？有增上慢 的比丘就说：“啊！这个比丘真是！你不懂佛法呀？你乱给人授记！”于是就打他。他叩头的时候，这增上慢的比丘就打他，用脚踢他的下巴，甚至于把他的牙都给 踢掉了。要是一般的人，就会说：“我给你叩头，你还打我？我再也不给人叩头了！”但是有人打他，他还是叩头。他怎么样叩呢？他再见到比丘、比丘尼，就远远 地叩头，不等这个人走到他身边，就站起身跑了。为什么？免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。
释迦牟尼佛在前生就这样做，所以刚才我不是说，他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种 的精进、种种的禅定、种种的般若，修这个“六度万行”？那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙，自己也不知道自己是个什么，自己也不知道惭愧，就 说：“Everybody is Buddha（人人是佛）！”真是邪说横行！这就叫“邪说”！
自己认为自己是佛，这样的人可是不认识佛了！既然他认识自己是佛，怎么又说就不认识佛了呢？因 为妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做总统，可是没有经过人选出来、没有人拥护，这个皇帝是个单独的皇帝，这个总统也是一个单独的总统，没有人承认 你。若在国家里边来说，有这种的人，一定会被抓去坐监狱。为什么呢？他目无国法，可以说是一个叛徒，拿去就要被杀头，毫无客气的。同样的，在佛教里头，这样的人，将来一定是堕地狱的。为什么呢？他自己认为自己是佛，他也不修行，就尽造罪孽--他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗，说：“我是佛，你也是佛 呀！大家佛与佛，我们都应该怎么样子、怎么样子……”，就用一个什么方法来欺骗世人，这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀！最不好玩的，这一 手最危险不过的，比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险！为什么呢？将来一定是堕地狱的！所谓“天堂有路你不走，地狱无门硬往里钻。”
四者忏悔业障。我们为什么要向佛顶礼呢？叩头给佛，这表示我们无量劫以来，做的错事太多了；现在发露忏悔，自己做的错事，应该要改过自新、要忏悔。
五者随喜功德。怎么叫随喜功德呢？就是看见哪儿有慈善的事情，我们都应该跟着做；能做一分钱的 就做一分钱的，能做一块钱的就做一块钱的，能做一百块钱的就做一百块钱的。这功德是要你去做！行菩萨道，是要利益人的、是要帮助人的，不是只是要利益自 己。凡是帮助人的事情，不自私、不自利，这都是随喜功德。
六者请转法轮。什么叫“请转法轮”？好像你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这一位法师来讲 经，讲某一部经。上个礼拜天，果普和果宁两个人就问我：“可不可以讲《金刚经》？”我告诉你，我讲经是没有问题的，可以讲的；你若请其他的法师讲某一部 经，他先要和你讲一讲价钱，要你供养多少钱讲一部经。我这个法师，因为也知道美国这儿从来都没有佛法，也没有人正正式式讲过经--根本也就没有人会讲经， 所有说是讲经说法的地方，都是胡说八道！我若早先这样讲，你们或者还会反对我这个讲法，说我说其他的人不会讲经；现在你们学过《楞严经》，那么我说这个 话，你们一定知道这是对的，一定知道我没有批评错的。因为什么呢？这部经典妙不可言，那个妙义，你若没有几十年学习的功夫，你根本就不知道它是什么意义。
我前几天不是讲蚂蚁啃西瓜吗？蚂蚁在西瓜皮上转来转去，也不能得味道。尤其在美国这个地方，有 许许多多的人，自己说：“我是研究佛法的，我是佛教的博士，我又是佛教的什么什么……！”啊！你没有把“你”放下，你根本就没有明白佛法；你若明白佛法， 怎么这个“Doctor（博士）” 还丢不了、还放不下？以前有个某某人，又是这个国家的博士、那个国家的博士，这简直是到处骗小孩子的呢！但是小孩就受这个骗。你若讲真话给他听，就好像今 天果前到那儿讲一点真道理，没有人会听的。
现在我讲完了《楞严经》，才敢讲一点真的东西给你们听，因为你们够程度了；若不够程度，我跟你 们讲真的，会把你们吓跑的，听了一次再也不来了。为什么？因为根本还是个小孩子，无知无识。你若给小孩一点糖，他知道是甜的；但是你给他说什么道理，他不 懂的，没有糖吃，他就不来了！这就好像昨天晚间那个来听经的，听了一晚，今天就不来了；这就是“小孩子”、就是个无知识的人！真正的佛法，他不懂；讲真的 道理，他不懂；这也难怪！因为小孩子根本就不懂事情，我们大家现在可以了解的。
请转法轮的“请”，是请真正明白佛法的人来讲经，不是看某人是个博士、或者某人是个什么，就跟 他研究佛法；那简直好像方才说的“懵懂传懵懂”一样。怎么样子呢？譬如你学木匠，要到木匠的门里边去学；你学铁匠，要去“钉钉当、钉钉当”地打铁，才能懂 得铁的性质。你无论学什么，你都要向干哪一行的、或者精于哪个行道的人来学。
现在你们这一些人都非常聪明，这是谁教化出来的呢？就是Kensen（肯瑟）先生。 Kensen先生是观世音菩萨的化身，化成一个教授，去教授一些学者都来研究佛法，要正正经经地跟着法师来学佛法。你若不跟着法师来学佛法，你跟着 Kensen先生；Kensen先生他自己都在说：“你要找师父去学！”这因为他明白佛法，他才能教这一些人真正走到佛教的路上；至于那些欢喜别开生面、 不可一世，自认为自己是懂得佛法的人，那根本都是靠不住的！请转法轮，就是请法师来讲经说法。
七者请佛住世。就是请佛常常住世；那么现在佛不住世了，就要请佛法住世。
八者常随佛学。你看释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体都看空了，没有自己的身，所以我们要跟着佛学。
九者恒顺众生。要恒顺着众生，希望众生能明白佛法。
十者普皆回向。就是把所有的功德普皆回向。
现在讲《妙法莲华经》这个“释名”，第一个就是解释“妙”字。这个“妙”字太宽广了，横讲也是妙、竖讲也是妙，尘说也是妙、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法，都是妙法；这个妙法，就包括一切法，所谓“三藏十二部”，都在这“妙法”里边包括着。
什么叫“三藏”呢？听过经的人都知道；没有听过的人，就不知道“三藏”是什么。三藏，就是“经 藏、律藏、论藏”。经藏就是讲定学，律藏就是讲戒学，论藏就是讲慧学。经、律、论所包含的道理，是无量无边、无穷无尽的；戒、定、慧所具的这种功能，也是 无量无边、无穷无尽的。所以经、律、论是妙法，戒、定、慧也都是妙法。
戒、定、慧，我们听的已经很多了，可是要问一问，我们做的有多少呢？要紧的地方，不是说“我听 了”，就表示“我已明白佛法了”；而是要设身处地，实实在在地去依法修行，这才是真正有所得。你知道而不行，那就等于没有知道一样的。为什么呢？你要是知 道了，你为什么不去行呢？为什么不去做呢？就好像你知道所吃的东西是好吃的，但是你要吃了之后，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那 么你只知道它是好吃，而自己没有得到真实的受用。
对于佛法也是这样子。你知道一点，就行一点，这才是实行家；你若知道而不行，这样对于佛法和你 自己本身，都没有益处。这就好像什么呢？就好像石头人似的，会说不会行。为什么不会行？因为他是个石头人。虽然他形象是个人，但是本身是石头的；因为石头 太重了，所以只能说不能行。我们学佛法的人，必须要能说、又能行；所谓“说的是法，行的是道”，“说得好、说得妙，不实行，没有道”。一定要实实在在去做 去！
那么讲起来这个“妙”，有“心法妙、众生法妙、佛法妙”。这个“心法”、“众生法”和“佛法”，分而言之是三，合而言之就是一。因为它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法；三也是妙法，一也是妙法。
方才所讲的“三藏十二部”，“经、律、论三藏”，包括“戒、定、慧三无漏学”；至于十二部经，在暑假的时候已经讲过了，我相信果前记得这十二部经的名称和所讲的意义；为着节省时间的关系，现在由果前再把十二部经对大家来讲一讲。
（果前：“十二部经是：（一）长行（二）重颂（三）讽颂（四）因缘（五）本事（六）本生（七）未曾有（八）譬喻（九）论议（十）无问自说（十一）方广（十二）授记。”)
这“十二部经”，方才果前能把中文念出来，又能翻译成英文，这也是不可思议的境界、这也是个妙 境界！这也就是一个“妙”！为什么呢？因为果前也没有学过中文，Before you study Chinese？（果前：No!）他就由今年暑假才开始；他在这个暑假的期间，也能练习写中文，又能念中文，现在还继续学中文。这十二部经，虽然只是很少 的几个字，但是意思是很深的；他居然能把中文也念得出来，又可以略略地翻译成英文。虽然他讲得很短，但是我相信他若再深了研究下去，将来一定会讲得很长 的。
现在为什么他讲得短呢？因为他心里有一种恐怖。恐怖什么呢？看师父在这里，恐怕自己讲错了。如 果讲错了，这不单是在大众面前没有面子，师父一定也对他印象不太好；因为有这种恐惧心，所以把所有的意思就都忘了。在中文有一句话说：“有所恐惧，则不得 其正。”因为这儿有一些人都是听佛法的，他恐怕自己讲得不圆满；所以心里有一点惊恐，本来会讲的也变成不会讲了。这叫什么呢？这种惊恐，叫“大众威德 畏”。正因为有这一种恐怕的心，所以讲出来就一定不会圆满。但是这也是很妙的，这也是妙法之一。
方才果地说他自己没有读过大学，甚至于没有读完中学；可是他说他现在要问的问题，是很要紧的。 佛法不一定注重读书、不读书的问题，而是注重有没有真实的行持、有没有真正的功夫。中国禅宗的六祖大师，他不但没有读过中学，就是小学都没有读过，连自己 的名字都不会签；但是他又会讲经，又会说法。他不认识字，他讲经怎么讲呢？叫旁人念出来这个经，一个字一个字、一句一句地念，念一句他讲一句、念一句他讲 一句；结果和佛所说的法，意思是完全相同的，并没有不合佛法的地方。六祖大师为什么不认字就可以讲经说法呢？就因为他得到佛祖的心印--“以心印心”的妙 法；因为得了这心印的妙法，所以他所说出来的法都是妙法。那么现在果地能问这些问题，这也与这个修行功夫上，是有重要的关系。
六祖大师得到五祖这个心法之后，五祖把衣钵传给他，他和打围的--打猎的人，在一起住了十几 年，这段期间他干什么呢？他就是用功修行。于是他就开了大智慧；这是经过十几年的功夫，才正式开智慧。我相信果地如果能以真真正正地用功夫，也会开智慧 的。现在问的问题，你觉得多，不是吗？将来你开了智慧的时候，那反而没有问题了，一切的问题都没有了，一个问题也没有了，什么事情都没有问题了。但是要用 苦功，要下真功夫才可以的。
修道，切记不要着急！在中文里讲：“毋欲速，欲速则不达。”你不要想快，你想要快，那更到不 了。不达，就是到不了那个地方，到不了那目的地。为什么？修行用功，所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。”好像弓弦，紧了就绷，慢了就松。这一张弓， 你一拉紧，弓弦就断了，没有用了，这支箭也射不出去了，这叫“紧了绷”。慢了松，你射箭，把弓拉圆了、拉满了，你却慢慢把箭放出去，这个箭就出不去，松 了。那要怎么样呢？要不紧也不慢，才会成功，你的目的地才能达到。
中文又有这么一句话说：“其进锐者，其退速。”锐，就是往前进得很快；但是你进得快，退得也 快。好像蜉蝣，这种虫子朝生而暮死；它生得快，死得也快。所以我们修道要老老实实用功，不要走捷径；走捷径，就是“走小路”。你要走大路，抱着大路实实在 在去修行。什么叫“大路”？就是“六度万行”。什么叫“捷径”？就是“旁门左道”；从那儿走，以为是来得快，实际上是到不了你的目的地。所以一定要依照修 道的方法去修行，这也是妙法。
中道，就是妙法。离了中道，那么是不是妙法呢？也属于妙法，不过不是中道。讲到这个地方，我想起一个公案。这个公案是怎么一个公案呢？
在中国汉朝的时候，有两个人，一个叫袁盎，一个叫晁错，他们两个人都在朝廷做官、做将军。袁盎 因为妒嫉晁错，就用方法把晁错给杀死了，好像现在夺权似的。袁盎把晁错给杀死了，以后袁盎就出家做了和尚；为什么他做了和尚呢？因为他常常见鬼。见什么鬼 呢？就常常看见晁错要来杀他，白天见鬼、晚上也见鬼；这回才知道自己做错事了，于是他就出家做和尚去了。出家做了和尚，咦？这鬼没有了！于是他就用功修 行，参禅、打坐、修道，下决心修行！
修行，修行，修行！这一生，做了和尚没有见鬼了，他就发愿说：“我今生做这件事情，杀错一个人 了，我希望来生还是做和尚去，不要做官了！”果然来生又做和尚；不单做和尚，还做了一个大法师，到处讲经说法，也不贪名，也不图利，那么苦行修道，什么也 不贪。像这样用功修行，就过了十生，修行也有一点道德了；有点道德了，他的身份就高了，一生比一生的身份就高了。
修行，修到第十生，他就做了国师--皇帝的师父，皇帝就赐给他一张沉香宝座。这张椅子是用沉香 制造的，沉香木在中国来讲，是最贵重、最名贵、最有价值的一种木头；只有皇帝才可以坐用这种沉香木做成的椅子，其余的任何人，就是做多大的官，也不可以坐 这种的椅子。皇帝赐给国师一张这样的沉香宝座，椅子上雕刻的这种功夫是最精美、最巧妙。
他坐在这张沉香宝座上，就神乎其神了，他想：“喔！这个世界，像我这样的法师能有几个呢？能有 几个像我这么高贵的法师呢？皇帝所坐的沉香椅子都赐给我来坐，啊！这可太妙了！”就生这一念的贡高心，以为这个世界就是他自己唯我独尊了。好像佛说：“天 上天下，唯我独尊。”他现在想：“哦！这个世界上，唯我独尊了 ！”
一生这个念头，在十世以前的这个冤魂--晁错，又来找他了！这回找他，你说怎么样呢？呵！一下 子就在他腿上长了一个人面疮，这个疮有嘴、有鼻子、有眼睛、有耳朵，又会说话。你看！你们见过这种奇怪的病症没有？现在任何cancer（癌症）都没有这 么奇怪，在腿上长了一个人头，有人的面貌，又会讲话，常常和他来谈话。谈什么话呢？说：“你现在想再把我摆脱开啊？没有办法了！我现在算是跟着你，一定要 你的命不可！”
这个法师叫什么名字呢？叫“悟达”，就是“悟达国师”，他作了国师！可是现在生了这么一个病， 这个人面疮，一天到晚来和他要命，他也没有办法了。这个时候，就算有咒念，也变没有咒念了，大概念〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，什么咒都不灵了，因为他业障太 重了！本来念咒是灵的，可是因为他的一念贡高心生出来，所以这个冤魂也就能找着他了；冤魂既然找到他，跟着他就不离开了，护法神又因为他有贡高心，也不保 护着他，也就不管他了，所以他再念什么咒也不灵了！
这时候幸亏怎么样子呢？幸亏有一位迦诺迦尊者救了他。在悟达国师没有生人面疮之前，这位尊者全 身都生了疮，这个疮流脓、淌水、生虫，又肮脏、又臭，悟达国师就照顾他，煎汤熬药来服侍他，令他的病好了。这位迦诺迦尊者是真的有病吗？不是；他其实是故 意现出这么一个相，要来度悟达国师的，悟达国师果然就对他这么好。
病好了，迦诺迦尊者就对他讲：“你将来无论有什么大难，不能解决的问题，你就到四川什么什么地 方去找我，那时候我会给你想法子！”这个时候，因为悟达国师生了人面疮，没有办法了，就到四川去找迦诺迦尊者。迦诺迦尊者用“三昧水”给他一洗，喔！这个 人面疮就好了，就没有事了！所以我们修道的人，无论怎样也不要生贡高的心。
妙法，这心法妙、众生法妙、佛法妙；心法也就是众生法，众生法也就是佛法，佛法也就是心法；这三种法也就是一种法，一种法也就是三种法。为什么这样讲呢？因为妙。所以你讲它是三也可以，讲它是一也可以。心法妙，在前面已经讲过大概的意思。
现在讲“众生法妙”。怎么叫“众生”呢？种种的生命合到一起，就叫“众生”；有多少种类呢？有“胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想、非有色、非无色”，合起来有十二类的众生；这十二类的众生，每一类又有种种的不同。
你就拿卵生来说，在这个卵生里边又有种种的不同，有的卵生的众生是会飞的，有的是不会飞的；会 飞的种类，又有千千万万那么多的种类，甚至于任何人也不可能把这个种类完全都认识，完全都分别得清清楚楚的。你说这是不是妙呢？那么分别不清楚的，固然是 妙；你能分别清楚的，这岂不也是妙呢？所以卵生里边的种类是这样子，胎生、湿生、化生，所有的一切众生，也都是这个样子的。
就拿胎生来讲，人是胎生的，一切畜生也是胎生的。那么卵生是怎么样来的？在《楞严经》里提到， 卵生是从想而有的；“卵因想成”，因为有这种“想”，所以就有卵生。胎生呢？“胎因情有”，就因为这个“爱情”。这个爱情，人人都认为是一种最快乐的事 情，实际上在最快乐的里边，就是最痛苦的一件事。
现在美国有很多人都觉悟了，觉悟什么呢？觉悟这个爱情是不自由的；觉悟到这一点，可是却把这个 自由又错解了，觉悟到一边上去了。怎么觉悟到一边上了呢？一般的青年男女就随便谈爱情，很随便的结合，又随便的分离，说这是一种“自由”，其实这是“误解 自由”！男的也不结婚、女的也不结婚，各处去乱来，这个样子说是自由了；这不单不自由，还错中错！为什么呢？你若结了婚，虽然不自由，这还是“男女居室， 人之大伦”，是天经地义的一种道理；要是说不结婚就随便了，这是误解这个自由。
这是想要怎么样子呢？就是想要快一点死，快一点把自己的身体破坏了。把身体破坏了，就会怎么样 子呢？就会死得快一点。你把身体搞得不健康，好像现在有一些的青年的男女，留很长的头发，就随随便便做这一种的行为──我不是骂人，简直连猪狗都不如了！ 猪狗还有一个时候，这些人，白天、晚间，跑到自己的房间里头去邪淫，甚至公开去表演；你说，这样岂不是世风日下、愈搞愈坏吗？所以这都弄错了！这种情形要 赶快挽救，如果不挽救，这个害处太大了！
这个“胎因情有”，无论是人也好、或者是畜生也好，都因为有这种情。为什么畜生它有这种情呢？ 这就是从无量劫以来的颠倒，这种习气太深了。做人的时候，这种情欲心重，所以就堕落到这个畜生里边去了；到畜生里边，还不知道觉悟，还是这个情欲心非常 重。我方才没说嘛？这种人连猪狗都不如了；那么将来的害处，就不知道到什么地方去！
那么这个湿生、化生，它们怎么生出来的？也都因为有这种的淫欲心；这种淫欲心太重了，所以到任何众生里边，都因为有这个“情”。“业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫”；被情所迷，这就是凡夫，要是把情看空了，这就是圣人。
所以这个众生里边，人类有千差万别；每一类的畜生，也有千差万别。胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色等等的，都是这样子；都没有出这个妙法之外，都由这个妙法产生，在这个妙法里边包含着。
所以这众生法也是妙的！你不研究它，不觉得怎么样；你一研究，每一个种类，都有那种类的道理。 为什么会做人？为什么会做狗？为什么会做猪？为什么又去做马、做牛呢？这里边都有一个妙法的。为什么有一个妙法？因为这里头的道理，都是不容易明白的。不 容易明白，也就是妙法了嘛！那么说：“我明白了！”你明白，那个也是妙法。所以这个“妙法”，就是一种不可思议的境界；这种不可思议的境界，在众生分上， 也是这样子的。
再讲“佛法妙”。什么是佛法？什么又不是佛法？你也讲一讲。一切法都是佛法！所有一切一切的 法，没有一样不是佛法。这个佛法有多少呢？总括起来说，有八万四千法门。这八万四千法门，哪一个法门是最妙的呢？你选择一下，看一看、查一查，审查一下， 哪一个法门是最妙的？你告诉我！你不能告诉我，那么我现在告诉你--哪一个法门都是最妙的！
以前曾经有一个人问：“八万四千法门，哪一个法门是第一的、是最高的呢？”我这样答覆他：“你 若认为哪一个法门对你是好的，那一个法门就是最高的；哪一个法门对你没有用处，那一个法门就是最低的。”这看你的根性。佛设的八万四千法门，是对治众生八 万四千种的毛病；你的毛病要是没有了，哪一个法门也没有用。你的毛病如果存在，哪一个法门可以治你这个毛病，那一个法门就是第一；所以八万四千法门，就有 八万四千个第一，也有八万四千个最上、也有八万四千个最高！
现在讲到“佛法妙”，也就有八万四千个法门最妙。为什么这样说呢？“是法平等，无有高下。”法法都是药方、都是药；你有什么病，就吃什么药。这个药就治你这个病，把你的病治好了，这就是良药；你要是用药用错了，良药也会变成毒药的。
方才这位来宾说：“吃肉可不可以开悟？”我为什么说：“你要是能一口吞头猪、一口吞只羊、一口吞头牛，你有这么大的口，那就可以的；没有这么大的口，那要慢慢来，那就没有人保险。你要是能一口吞一头猪、羊、牛，我可以保险这是开悟了！”
谈到“吃肉”，六祖大师和打围（打猎）的人在一起十几年，他是吃“肉”的；可是他吃什么肉呢？ 他吃的是“肉边菜”。什么叫“肉边菜”？因为他和打围的人在一起，打围的人一天到晚都是吃肉的，没有菜吃。人家吃肉，他若不吃肉，就没有东西吃；于是他就 自己种了一点菜，也不另外放在锅里单单炒，他就放在肉锅里煮，他吃这个菜，这叫“肉边菜”。虽然六祖大师吃肉边菜，但是六祖大师是个开悟的人，已经开悟成 了祖师了，他就吃肉、吃什么，都可以的。我们如果没有六祖大师那个智慧、没有开悟，那还是不要尽贪口腹；吃的东西再好，到了肚里头也变成臭的东西，没有什 么大的意思。总而言之，这佛法也是妙的。
所谓“心法妙、众生法妙、佛法妙”。我们人的心，可以造十法界；可是十法界，都是没有出我们现 前的一念心。譬如我们发心，生一个恶念，就会种地狱的因；再生一个恶念，又会种饿鬼的因；再生一个瞋恨的恶念，就种修罗的因；再生一个愚痴的恶念，就种畜 生的因。你生一个善念，就会生到人道里边来；你生一个守五戒修十善的心，这个“天”的因就造成了，就会生到天上去；你要是发心修行“苦、集、灭、道”四谛 的法门，这就是声闻的因；你发心修十二因缘的法门，这就是缘觉的因；你发修六度万行的心，这就是菩萨的因；你发心修持一切的佛法，而希望成佛，这就是成佛 的因。
那么“佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”，这叫十法界。“佛、菩萨、 声闻、缘觉”，叫四圣法界；“天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”，这叫六凡法界；合起来是十法界。十法界从什么造成的？就从我们现前这一念心，所以说这 个心法是妙的。心法若不妙，众生法也不妙；众生法不妙，佛法也不妙了。就因为心法妙，所以众生法也妙、佛法也妙。十方诸佛没有超出我们现前的一念心，十方 的菩萨也没有超出我们现前的一念心，十方的缘觉也没有超出去我们现前的一念心，十方的声闻也没有超出我们现前的一念心，乃至于天、人、阿修罗、地狱、饿 鬼、畜生这六凡法界，都是没有超出现前这一念心。
讲到这个“心”字，古人有这样的几句话，怎么样说呢？说：
三点如星布，弯钩似月牙；
披毛从此起，作佛也由它。
啊！作佛也是由这现前的一念心。
在《华严经》上说：
若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。
假设你想要了知三世一切佛；什么叫“三世一切佛”？就是“过去世、现在世、未来世”，这三世诸 佛。你应该看一看这个法界性，这种妙法、不可思议的境界，这真是太妙了！所以“一切唯心造”。譬如你到这儿来听经，也是你心里想要来：“那儿有一位法师讲 经，也不知道他讲的是什么？去听一听吧！”心里动这么一个念，身体跟着这个心就跑来了；如果没有这么一念心的话，就不会到这儿来听经。
这个“心”字，在中国字来讲，这三点好像星星在那儿排布似的；底下有一个弯钩，就好像初三那个月牙似的。“披毛戴角”就是“畜生”，有犄角，有毛的；做畜生就从这儿生出来。虽然做畜生是由这一念心，可是成佛也是由这一念心；并没有换一个，都是由这一念心而做成的。
所以你就想：不要说太玄妙的，太妙的道理，人不知道；那么不太妙的，人又忽略了。我就讲一讲不 太妙的，讲什么呢？讲人要吃饭，肚子饿了，就想要吃饭，心里就想：“饿了、饿了，时候到了，要吃饭，今天吃点什么东西好呢？决定了，就去吃这个东西！”你 说，这妙不妙呢？怎么就会生这种的思想呢？怎么就会想要吃东西？肚饿了，怎么就会肚饿呢？这都是有一种不可思议的境界。
总而言之，你“不分别、不思量”，那就是妙法！我以前讲过，你到那个“不思量、不分别”的境界 上，“内无身心、外无世界，迥脱根尘”。迥脱根尘，就是六根也没有了、六尘也都亡了；那时候真是妙啊！你得到那种境界，那就是妙法；没有得到那种境界呢？ 也没有出妙法之外。我们现在一举一动、一言一行，没有不是妙法的；所以这个妙法，你往深了讲也是妙法，往浅了讲还是妙法。这妙法、妙法，法法皆妙，只看你 能不能明白；你若能明白，任何法都是妙法。你若没明白呢？那也可以说是妙法；但是这是妙中之粗，是一个粗的部份，不是细的。
我昨天跟那个欢喜吃肉、又想要开悟的老年人说：“如果你一口能吞一头牛，你就会开悟；如果你一口吞不了一头牛，永远都不会开悟的。”他还不懂得我讲的，他说：“我没有办法！”那没有办法，你怎么想开悟呢？
吃肉开悟，你看哪尊佛是吃肉开的悟？你看哪个祖师是吃肉开的悟？你看哪位菩萨是吃肉开的悟？没 有！怎么你要这么特别？又要吃肉，又要开悟，这叫开一个什么悟？就是“开”懂得吃肉的“悟”，就欢喜吃肉！这是一个贪心。吃人家的肉，这果报将来不得了！ 你看他欢喜吃人家的肉，将来人家也欢喜吃他的肉，一样地人家也要吃肉开悟。他不知道这种危险，以为还……，今天晚间没有来，退席了；这大约是没有肉吃，因 为他要有肉才能开悟，没有肉就不能开悟，所以今天晚间不来了。这个老年人喝得酒气醺醺的，喔！我离得他远远的，一股酒气还冲到我这里来。啊！这样子是很危 险的！
那么你读〈楞严咒〉，不要贪多，贪多是嚼不烂的；你一口要吞头牛，那没法子嚼的，牛骨头也嚼不碎的。学〈楞严咒〉，要慢慢地学，不要望洋兴叹，不要以为：“大海这么大，这么多海水，我有什么办法可以把它喝尽了？”〈楞严咒〉虽然是很长的，但是你若专心，也会背的。
你现在既然在我的门下出家了，我所收的徒弟一定要会背诵〈楞严咒〉和〈大悲咒〉；背不出来，我 不收他出家的。所以今年暑假的时候，人人都要考试，要考〈楞严咒〉，也就是这个道理。你要是把〈楞严咒〉学会了，我认为你是有一点诚心；你若没有一点诚 心，这个叫“愣半年”，一“楞”就要“愣”半年，半年才会。现在我限你三天的时间，无论如何要把它读会了；如果读不会，你这个和尚做得成、做不成，这还不 保险的。所以你现在甚至于不吃饭、不睡觉，都要把〈楞严咒〉读会了它。果尊那时候也是几天不吃饭，可以背得出〈楞严咒〉。为什么呢？表示你诚心--不吃东 西，把肚子里头空了，好装〈楞严咒〉。不过这是讲笑话，你不必不吃饭；你那么大的身体，如果不吃饭，把身体饿得小了，那又不能做“高”僧了。
这个“妙法”，是法法皆妙，没有一法不妙的。我讲《妙法莲华经》讲了这么多天，“妙法”两个字 总也没有讲完；不过比较起智者大师，那相差可太远了！智者大师在南京讲了九十天，就讲这一个“妙”字。现在我告诉你们，什么叫“妙法”？你知道的，也是妙 法；你不知道的，那才是妙法。这妙法，就是“不知道”！那说：“我这‘不知道’是妙法，我能不能学呢？”现在我们学，就是学“不知道”。不知道什么呢？不 知道打妄想、不知道生瞋恨心、不知道生贪心、不知道生痴心；要学这个“不知道”，把贪、瞋、痴丢了、不要它，这就是妙。你要是舍不得你的贪、瞋、痴，那是 “妙而不妙”；你要是能舍了贪、瞋、痴，那是“不妙而妙”！
方才的公案，说这一个做官的，他对上半部《法华经》非常地熟悉，既能读，又能背得出来；那下半 部，他就格格不入，读一次也记不住、读两次也记不住，读几千次、几万次也记不住。你说这是妙不妙？读一次就可以记住上半部，下半部读几千次、几万次也记不 住，他自己也觉得这事情真是妙：“我怎么上半部一读就记住了，下半部怎么样读也记不住？是太‘妙’了！”于是就到附近一座寺院，寺院里有一个开悟的和尚， 他就到这方丈和尚那儿去请开示。他因为做很大的官，很有势力，他到庙里来，方丈和尚就欢迎招待他。
他就请问方丈和尚：“我很信佛法，对《法华经》尤其有兴趣。可是不知道为什么，我对于《法华经》上半部，一读就可以背得出，永远都不会忘；下半部呢？我怎么样读也记不住。这究竟是个什么道理呢？请方丈和尚开示我！”
这个方丈和尚是开了五眼六通的，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼；听他这样一请开示，就告诉他说：“我告诉你可以，不过你不要生瞋恨心！因为我对你说的是真的，我不是骂你。”这个做官的就说：“当然了，你说我前因后果的事情，我当然不会瞋恨了！”
方丈和尚就说：“你前生是在寺院里种地的一头牛，帮着庙上做工；因为你在庙上耕田，这其中就有 很大的功劳，立了很大的功。庙上每逢六月初六晒经的日子，都要把经典搬到外面去晒一晒，晒过以后的经，就不容易生虫。在晒经的这一天，你走到晒经的地方， 用你那个鼻孔闻这部《法华经》。因为你给庙上种地种田立功，所以你今生做了官。”你不要以为做官的人就都是人，马牛羊鸡犬豕什么都有的，不过他前生立一点 功，所以今生就去管理这个政务。
这个人一听，说：“那我为什么对《法华经》前半部那么熟悉？”老和尚就说：“因为你只用鼻子闻上半部，下半部你就没有闻到；所以你现在对上半部的《法华经》特别熟悉，下半部就不懂了，就算是念也记不住，就是这种的因果。”这个人一听，以后更加精进，拥护佛法、拥护道场。
相信这个做官的人，将来不会再做牛了，这也是妙法之一。你看看，这头牛只用鼻子闻一闻上半部， 等来生再做人的时候，就永远都记住了。说：“那是什么道理？”我也不知道，这就叫“妙法”！你若问为什么？说：“我试验试验，它这个原理倒底是怎么一回 事？”这不像化学，你没有法子试验的。你若想知道这个原理，就要专一其心，用功修行；得到五眼六通的时候，你就知道这种原理、知道这个妙法了。
说“人人都是佛”，可以的，但是只可以说是“理即佛”，不可以说即是佛。我们人人来听经，明白经的道理、明 白佛所说的法，明白“心就是佛、佛也就是心”。佛之所以说法，是因为众生有这个心；若众生没有心了，佛也没有说法。你知道心即佛了，这是有了一个佛的名 字，这就叫“名字即佛”。
你知道心即佛、佛即心，可是要用功修行，如果你不用功修行，你就单单知道这“理即佛”、“名字 即佛”，就是佛，也没有什么用处的，你还要修。修，是什么道理呢？就是我们的自性里有佛性，这个佛性就等于在矿里面的金一样；矿里头的金，你把它取出来， 还要锻炼，用火来烧它；锻炼之后，这才是真正的精金，变成真正的金子了。
不错，人人是佛！在矿里头的那个金，就譬作“理即佛”；由矿里边把金拿出来，这叫“名字即佛”；那么你又加一番修行锻炼，用火把这个金炼过，这就譬喻人的修行；这又有一个名称，叫“观行即佛”。行，在这里要念去声“横 ㄏㄥˋ”。你修行，就相当于炼金，锻炼这个金，可是还没有正式成就，这叫“观行即佛”。你再继续修行用功，或者参禅打坐，或者是念佛、念经；无论你用什么功，总而言之，要专一。
专一修到什么程度？修到“内无六根，外无六尘”；内边六根的境界都没有了，外边六尘的境界也空 了。这时候，内无身心，外无世界，迥脱根尘──根尘脱落，根尘都没有了！既无人相、更无我相、也无众生相、也无寿者相；也没有过去心、也没有现在心、也没 有未来心。三心了不可得，四相也空了；这时候得到一点妙法的滋味，但是还没有真正确实知道这个滋味。这又有一个名字叫什么呢？这叫“相似即佛”。
在这个时候，还不能停止，还要用功修行；用功修行修得怎么样子呢？修得能见着本来的面目了── 在禅宗里头叫“本来面目”，你本来是一个什么样子；在天台教，这叫得到“一心三谛”的境界。三谛，就是“真谛、俗谛、中谛”，也就是“真谛理、俗谛理、中 谛理”。在净土法门里头来说，后世大德将念佛至“一心不乱”，分为“事一心不乱”和“理一心不乱”；得到了三谛，这就是“理一心不乱”。怎么叫一心不乱 呢？这一心不乱的境界，就是你念“南无阿弥陀佛”，这一声“南无阿弥陀佛”，念得风也吹不透、雨也打不漏，成了一个；尽三千大千世界，就在这念佛的一念里 头包含着。
这时候，也没有山河大地、也没有房廊屋舍，也没有我、人、众生、寿者，什么都空了，你念佛念得 想要停止这个念也不可能，想要不念“南无阿弥陀佛”也办不到了，就像water fall（瀑布）的流水似的往下流，你想停止也停止不了，这叫“一心不乱”，得到“念佛三昧”；念得不念自念，你想要不念佛也停止不住。你说：“我不要念 佛了！”但是心里头还是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，就像流水似的，“哗哗哗……”不停止了。这个时候，我告诉你，才妙呢！这妙到什么程度上呢？ 你听人家说话，也是“南无阿弥陀佛”的声音；你听见刮风，也是在那儿念“南无阿弥陀佛”；你听见流水，它也是念“南无阿弥陀佛”。“水流风动演摩诃”，水 流、风动，都是演这个摩诃大法。啊！这种境界你说妙不妙？太妙了！这叫“理一心不乱”。
你念到理一心不乱的时候，就见着阿弥陀佛，也就见着七宝莲的四色莲华--青色青光、白色白光、 黄色黄光、红色红光；啊！这四色的莲华，放四种的光明，你都可以见得到。这个时候，可以“百界成佛”，不单单在一个世界成佛，你愿意到那个地方成佛去都可 以的；在净土法门来讲，这叫“理一心不乱”。不明白佛法的人，或者听见声音，他就以为这是一种境界，这其实很平常的。
好像我们来了一位老居士，他说他听见钟“当…”的一声，问旁人有没有听见？因为他以为是一种境 界，其实这是很平常的。你要是用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很；可是你不要着住它。在禅宗所谓的“佛来佛斩，魔来魔斩”，就是佛来了，你也不要动心。 你要修得有定力，不要说：“哦！佛来了，我欢喜了！”生了一种欢喜心。
凡所有相，皆是虚妄，
若见诸相非相，即见如来。
你生的什么欢喜心？你生欢喜心干什么？一切有相都是虚妄的。你在那个有相里看得空了，这是个 “真空”；在那空的地方，你又能看着是有，这是“妙有”。啊！“真空本不空，妙有也非有”，你说这妙不妙呢？到这个时候，这叫什么呢？这叫“分证即佛”。 分，就是“一分”的“分”；证，就是“证得了”。虽然分证即佛，可是还没有究竟，必须要像什么呢？像释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，彻法底源，究 竟证得了；这又有一个名称，叫什么呢？这叫“究竟即佛”；这时候，才亲证得妙法的本体。这是以“六即佛”的理论来解释这个妙法。
妙法就是不思量、不分别这个境界，就是妙法。现在果宁学〈楞严咒〉，就落到思量和分别上，越思 量是越学不会，越分别是越不明白。你不要想“为什么就记不住〈楞严咒〉”，什么也不想，就只是念；“念〈楞严咒〉就是我的本份”，你不要用分别思量心去读 〈楞严咒〉。这“分别”就是第六意识，“思量”就是第七识；第七识就专门思量，第六识就专门分别，这正是阿难所犯的毛病。阿难为什么犯这个毛病？就因为阿 难一向多闻，未全道力。你若要记得住〈楞严咒〉，就要把你这思量、分别心赶走了它、撵跑了它；不要存这个分别、思量的心。不要用识心去学佛法，要用这个真 心；真心，就是不要思量！
前面讲的第七识和第六识。第七识就是“思量”；第六识就是“分别”。在《楞严经》上，佛告诉阿难，说你成佛也是由你的六根，你堕落也是由你的六根。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。
这十八界都是妙法，都是如来藏性的表现；可是要你不思量、不分别；若思量、分别，就落到意识的 巢穴里边。那么一般人，你叫他不思量，他思量更多一点；你叫他不分别，他分别也更多一点；不能专一其心，不能转识成智。这个“智”就是“识”的变化，由 “识”变成“智”；这个“智”，也就是个“妙法”。在众生的分上，就是把本有的智慧变成识，这叫“转智成识”；所以也就由妙变成了粗。诸佛是“转识成 智”，所以就由粗而妙；粗就是不妙，妙就是不粗。诸佛是转识成智，所以在意识的巢穴里，才能得到真正的智慧，证得这个妙法。
这个妙法，说起来是无穷无尽的；按照释迦牟尼佛“本门”有十种的妙，“迹门”又有十种的妙。什 么叫“本门”呢？本，就是“本觉”；迹，就是“垂迹”，有一种痕迹。这种妙，说起来太多了，所以天台智者大师“九旬谈妙”，九十天单单讲这一个“妙”字 ──“相待妙、绝待妙、事妙、理妙”；这“妙”，说起来太多了！那么尽讲这个“妙”，讲来讲去，也是说这个“妙”是不可以心思、不可以言议；讲来讲去，还 是不知道、还是不懂得。虽然这是个“妙”，但是却没有明白；那么现在再讲一点公案，给大家来证明妙法的妙处。
以前有一个和尚，他天天诵念《法华经》，一天念一部；《法华经》有七卷，我也曾试过，一天仅仅 可以念完一部。这个和尚他念《法华经》，经上说：“书写《法华经》的功德，也是不可思议。”于是他又用笔写《法华经》，恭恭敬敬一字一画、一笔不茍地，把 整部《法华经》写了一遍，书写圆满。
他写完的时候正是冬天，在北方天气冻，他把毛笔泡在水里，水里就有一朵冰的莲华生出来，这冰莲 华越长越高，越长越大，由此他就给自己起一个名字，叫做“冰莲和尚”。你说这种事情是不是妙法呢？他用笔写完了《法华经》，然后把笔放在水里，水就生出了 一朵冰的莲华；这是谁叫它生的呢？怎么又会生出这一朵冰的莲华呢？这个莲华并且还会往上长，当时有很多人都看见了这种的情形。你说是不是妙法呢？这是一个 很真很真的一件事实。
还有一个公案，也是关于这个妙法，也是一个念《法华经》的和尚。这个和尚，在以前的中国是很有地位的，他也到朝廷里边去随着研究国家政事。他不坐轿，就骑着马，由庙上到皇宫里去；他一骑到马身上，就开始背诵《法华经》，到皇宫时，恰恰可以把第一卷背诵完，天天是这样子。
有一天，这匹马忽然间就死了。在他庙的对门，有一位居士的家里刚好生了一个男孩子；在生这男孩 子之前，他母亲就作了一个不可思议的梦。什么梦呢？就梦见这和尚天天骑的这匹马到她家里来，来了就撞她的怀里，于是她就生了这个小孩子。这个母亲就想： “哦！怎么我看见这匹马来到我这儿，就生这个小孩子？”于是就叫家里的人到对面去看一看，这个和尚所骑的马还在不在？他们去一看，这和尚骑的马方才死了。 那么她就知道这个小孩一定是这匹马来托生的；于是这个小孩子出世之后，她就把他送到庙上去做和尚。
可是这个小孩子愚痴得不得了，最愚痴不过。你教他写字，他也不会写；你教他认字，他也不会认； 怎么样教他，他也没有法子认识字。但是有一个和尚教他《法华经》，不需要认字，就这么一句一句教他，他却记得很快，把第一卷都记住了；以后的，就都完全不 能记了，又不能念了，仅仅可以记得住这第一卷。为什么他仅仅记得第一卷呢？就因为他做马的时候，这和尚在他脊背上就背诵第一卷，天天是这样子，所以他能记 得第一卷。这就证明小孩子是这匹马转生做人了--这匹马被这个和尚骑着，听《法华经》就可以去做人了。想一想，这《法华经》的功德是不可思议的。
还有一个相类似的情形，怎么样呢？在晋朝的时代，中国云南有一个姓陈的人，叫陈东渊，他相信观 世音菩萨，于是他到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。朝拜完了，他见到有一位和尚在那儿诵《法华经》，他就请这位和尚为他诵念《法华经》来超度他的母亲，令他 母亲离苦得乐；这个和尚就给他念经。
他的家里有一头牛，这头牛很有力量，突然间这牛就死了。牛死了，本来也没有什么关系，可是这头 牛晚间就给他托一个梦，告诉陈东渊说：“我就是你的母亲来的，因为我的口业太重，造的罪孽太深了，所以投生做牛。现在你请法师给我念《法华经》，我已经离 开这个牛身了，可是还没有离苦，还是在地狱里。你再请这和尚帮我念一念经。”
陈东渊得到这么一个梦，觉得很奇怪，于是又到普陀山上去请这个和尚给她念经。可是偏偏这和尚念 《法华经》是念《法华经》，他念经是很诚心，但是酒瘾还没有断，有时就很随便的饮一点酒。他听陈东渊说他母亲死后投生做牛，又死了，请他给超度，他也就很 诚心帮她超度。怎么样超度法呢？他跪在佛前给她念《法华经》。大约因为他很早就起身念经，念到四卷时，口里头就渴得不得了，想要找茶饮，但是也没有茶；一 看他平时喝酒的酒杯里还有一点酒在那边放着，于是把那杯酒拿起来就喝了。等喝完了酒，他又接着把后面的几卷经都念完，然后告诉陈东渊说《法华经》念完了。
很奇怪，陈东渊又作了一个梦，他梦见他这个牛妈妈又来了，说：“法师念《法华经》第一卷到第四 卷的时候，地狱都放金光，都有金莲华生出来，我本来要离开地狱之苦了，正想要投生去；但是忽然间，就有一股酒气充满地狱，所以第五卷、第六卷、第七卷都没 有这么大的功效了。你再对这个法师讲，请他帮我重念过！”他这个儿子听了，就对法师这么一讲。
这个法师过去以为饮一杯酒嘛，不要紧的！由这一次之后，他就知道了：原来没饮酒之前，念经就放金光；饮酒之后，连银光也没有了。从此之后，这位法师也坚守酒戒，认真修行了。
由这两件事看来，《法华经》的这种妙处，你说可以思议吗？所以这个妙法，真是妙不可言。
这“妙法”是非常宽广，如果总讲“妙法”这两个字，不知道什么时候才能讲到经文？所以现在把“妙法”两个字 暂时告一段落，接着讲这个“莲华”。讲到“莲华”，这是最稀有的一种花，这种花是花果同时--“花开莲现，花落莲成”。这个花的根在泥土里边，茎是在水里 边；至于它的花，也不在水里头，也不在泥土里头，而在水的上面。这表示什么意思呢？花的根在泥土里面，这表示是“一般的凡夫”；水里边的花梗，表示“二 乘”。根在泥土里边，譬喻“有”，凡夫就着到“有”上；茎在水里面，表示“空”，二乘的人就着到“空”上；莲华超出“空、有”，而表示是一种“中道了 义”，既不落于“空”，又不偏于“有”。“空、有”这叫“两边”；两边不着，这就是中道了义。
怎么说“莲华”表示“中道了义、圆顿大教”？这个“莲”就是“莲子”，“花”就是“莲华”；因 为莲华一开，就有莲子，这叫“花果同时”。既然开花就结果，这表示“因果不二”；因也就是果、果也就是因，如是因、如是果。“因”是种的佛因，“果”就成 了佛果。花果同时，也表示“开权显实”。莲华开了，是“开权”；权，就是权巧方便的权法。显出莲子，是“显实”，代表实法；实，就是真实不虚的法，就是实 相的理体。
那么，佛出现于世，为着是什么？就是为着教我们一切众生觉悟、了生脱死；佛就是为了众生的生死问题，出现于世。所以在本经上说：“佛以一大事因缘出现于世。”
什么是“一件大事”呢？就是“众生的生死问题”，这是一件大事。有的人说：“生、死，这是人人 都有的，这是算一回什么大事呢？”不错！人人都有生死；人人有生、人人就有死，有生就有死，这是天经地义、天公地道，一件很公正的事情。那么公正是公正 了，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，究竟有什么用呢？究竟又有什么好处呢？
在中国，庄子有这么一句话，说得很有哲理的。说的什么呢？
吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已；
已而为知者，殆而已矣。
怎么叫“吾生也有涯”呢？就是说，我这个生命有一个边涯，有一个终了的时候，有一个最终点；可 是这个知识，就没有一个最终点。什么是知识的最终点呢？没有的！然而以有“最终点”的这个生命，来学习没有终止的这种知识，这是没有法子追得上。但是他只 知道了一半，而没有知道全体。
怎么说只知道一半呢？他只知道生命是有终点的，而不知道这个终点之后，又有一个开始，这难道不 是只知道一半吗？我们这个生命结束了，那个生命又开始了；可是他只知道结束，而不知道开始。这就好像以前金门桥（位于美国加州旧金山）来回都要收费，他不 知道在一头收钱就可以了，可以省很多人工，他只知道这个终点，而不知道开始；知道这一条路，而不知道第二条路。现在金门桥来回只收一次费，又省人工、又省 时间，这是好的。
我们人的生命，不是只出去了就不回来，所以利用这个办法也是不错。什么办法呢？你若知道你怎样 生的，那死的问题也就可以明白了；你若不知道怎样生的，死的问题也不明白。所谓“来也糊涂，去也糊涂”，来也不明白，去也不明白。在《论语》上提到：“季 路问事鬼神”，子路问孔子说：“老师，我要用一个什么方法来事奉鬼神呢？”子曰：“未能事人，焉能事鬼？”说你对人怎么样事奉，你还没有明白呢！你怎么就 想来事奉鬼呢？子路又问了：“敢问死？”说我很大胆的问一问，死是一个什么滋味？死是一个什么情形？
其实子路这才叫“无理取闹”呢！那孔夫子也没有死过，你怎么要问他死呢？我相信这时候孔夫子年 纪也不小了，也一定是怕死的，所以就说了：“未知生，焉知死？”你也不知道怎么活着？你怎样知道死呢？所以证明孔子也不愿意死的；孔子有寿者相，所以孔子 活了有七十三岁。那么孔子说“未知生，焉知死”，“生”你都不知道，你怎么会知道死呢？这是你怎么生的，就是怎么死的。说：“那怎么生的？”啊！这可讲到 根本的问题上了！人都应该注意这一点。
什么根本问题呢？就是人由情欲而生，所以也就由情欲而死。你若没有情欲了，也就没有生了；你若 没有情欲了，也就没有死了。众生之所以有生死，就是因为有这一种淫欲心；若把淫欲心断了，生死也就了了。但是子路还不知道这个问题，孔子也没有提出这个问 题，只说一个笼统话：“未知生，焉知死？”生，你都不知道怎么生的，怎么会知道死呢？那么现在我告诉大家，这是一个很要紧的问题，这是生死的问题。佛就是 为着众生的生死问题，才到这个世间上来。
那么现在造这个庙，为的是给美国佛教立下一个最根本的基础道场；所以现在你们发心来拥护这个道场的人，这都是以前受佛的嘱附，现在来发心拥护、成就这个道场。成就道场的功德是最大的，尤其成就人出家做和尚，这个功德也最大的。
在缅甸、暹罗的地方，人人都认为出家是最隆重的一件事；若有人出家，就有很多人给这个人钱，来 买这个人出家。出家比一般人结婚都隆重，有的有钱的，就请几千人来吃饭；这个钱谁给拿呢？不是他亲戚、就是他朋友，再不就是佛教的护法。拿出这个钱，说： “某某人出家了，我拿出这个钱来请客，来做功德，成就人出家。”有的人自己不能出家，或者舍不得家里的妻子、儿女，或者舍不得财产，但他就帮助人出家；有 人要出家，他就给钱，专门做这种功德，专门成就人出家。
我们现在要造庙，大家来发心，我今天在中午说了：“我们有钱的人应该出钱，要很迅速地把钱拿出 来做功德，造这个佛教的基本道场；有力量的就要出力，谁也不要落后，都要争先恐后的去做，这件事就成功啦！”成功了，这是干什么呢？这就是建立佛的道场， 这就是成佛的一个基本条件；你要是不造庙，将来你成佛了，你也没有庙住。
所以我们要是成佛的时候想有庙住，现在我们庙要造多多的；那我们成佛的时候，庙也是很多的，你 愿意住到哪地方，就到哪地方住。你看！这是自由的。人人都要往前跑，不要往后退！ 现在已经有一位居士发心，预备拿出贰万块钱来，做一个开创、发起的基本人。我们既然有这贰万块钱，我们每一个人再众志成城，大家再共同努力，把这件事情成 就了，这是十方诸佛菩萨最欢喜的一件事情、最赞叹的一件事情！也是我这个做师父的最欢喜、最赞叹的一件事情！所以我们大家都要共同努力，为造庙共同来发 心，人人争先、人人恐后，不要落于人后，做我们美国佛教基本的创办人。
再讲这“莲华”，讲起来这个花，它有种种的不同；有“诳花无果”。诳花，也可以说是“谎花”。 怎么叫“谎花”呢？就是只有花没有果，开花不结果。怎么会开这种花呢？就因为人尽撒谎、尽打妄语，光说不做。譬如说：“我发愿要造佛像！”只这样讲，而没 有造佛像，这叫“开谎花不结果”。那么这“诳花无果”比喻什么呢？比喻“外道”。这旁门外道，你看到它是很盛，很多人趋之若骛，就很隆重、很盛的，也用功 修行--修梵行、修种种的苦行；可是它没有结果，一无所成。这就等于诳花无果，只有花而没有果。
有的“一花多果”，一种的花而有多种的果。这是比方什么呢？这是譬喻“凡夫”。凡夫供养父母、 师长，以种种孝顺父母的行为来孝顺父母、供养父母、供养师长。因为他供养父母的关系，所以立了很多功；将来就会结很多果，或者生到天上去，或者生到人间做 富贵的人，这叫“一花多果”。
有“多花一果”，多种的花，很多很多的花，可是只结了一个果。这比方什么呢？这是比方“声闻乘”。声闻乘的修行人，他修种种的苦行，可是仅仅得到有余的涅槃，这表示多花一果。
有的是“一花一果”，这是代表“缘觉”。缘觉的修行人，他修一种远离行，欢喜住到深山穹谷去；他修这种行门，也得到了缘觉的果位。
有“先果后花”的，这表示什么呢？这表示“初果须陀洹”。他得到果位在前面，可是后边还要去修行。
有“先花后果”的，这表示什么呢？这表示“菩萨乘”。菩萨先修行，然后得到菩萨的果位。
可是以上所说的“诳花无果”、“多花一果”、“一花多果”、“一花一果”、“先果后花”和“先 花后果”，这种种的花，都不能来比喻这个妙法，都不能和这个妙法来相比；唯独莲华，才是真正的可以比喻这个妙法。因为它是“花果同时”，有花就有果；也不 是先果后花、也不是先花后果，而是花果同时，这表示“即实即权”；这个“权”也就是“花”，“实”也就是“果”。虽然莲华有花有果，可是这花怎么有的花 呢？花就是为着这个果。它比喻“权就是实”，这就是“为实施权”。
佛说阿含、方等、般若和华严这些经的时候，都是为着要说《法华经》，才说那些经典的。以前所说 的法都是权法，不是实法；到这个法华会上，才说出来这个实法、实教。所以到法华会上，这叫“开权显实”，把“权”都开开了，都不要了，显出这个实法。这也 就是“花开莲现”，这个花一开了，莲就现出来了，这就比方“开权显实”。所以先先是“为实施权”，接着“开权显实”；等“花落莲成”，就“废权立实”，把 权的法都不要了，只留这个实的法。
那么又有“迹门、本门”。什么叫做“迹门”？什么叫“本门”？本，就是“根本”，迹，就是“末 梢”。那么什么叫“本”呢？现在举出一个譬喻来。在虚空中的月，就比方是“本”；在水里边的月，这就是“迹”。“本”只一个，但是“迹”就有无量无边那么 多。“为本垂迹”，为这个本，才显现有这个迹。开迹，就显本。迹，就是“踪迹”，有这个“影子”，有这么一个“痕迹”，有这么一个“事迹”。这个“迹”就 是“开迹显本”，把这个迹开开，就显这个本。这也是“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”，这一样的道理。
现在佛所说这个法，有本、有迹。“本”是在什么时候呢？这部经文里边所说的，“本”，是在“十六王子发心出家修道”。其实这“十六王子发心出家”也不算本，在那个以前、以前，很久以前，不知道多远。
现在释迦牟尼佛到这个世间上来，这叫做“垂迹示现”，来示现一个佛身为众生说法，这是“迹”。 其实释迦牟尼佛不是在这个娑婆世界现在成佛的，在久远劫以前已经成佛了。所以释迦牟尼佛在《梵网经》上说：“吾今来此世界八千返。”我来到这个娑婆世界， 到现在，我已来过八千次了！
我们现在这个“娑婆世界”，只是一个新的娑婆世界、是一个年轻的娑婆世界，还有一个“老的娑婆 世界”，还有一个“本来的娑婆世界”；那个世界就叫“本”，我们现在这个世界就叫“迹”。所以在佛法说起来，那是无穷无尽的、无量无边的。我们众生知见 --众生的见解，没有法子能测量它是怎么一回事；所以这也是妙法之一，属于妙法。
总而言之，这个“莲华”表示什么呢？就表示这个妙法的；莲华就是妙法，妙法也就是莲华，这是这一部经的比喻。
“妙法莲华”是这一部经的别名。别，是“特别”；为什么特别？因为和其他佛所说的经典的名字都不同。名有“通”、有“别”。“经”这一个字，是“通名”，因为所有的经都叫“经”。
这个通名，也就好像我们人都叫做“人”，你也是人、我也是人、他也是人，大家都叫做“人”。可 是每个人还另外有自己的一个别名，譬如易象乾，你若不叫“易象乾”，他就不知道是在叫他；你若叫“包果逸”，我就知道这是果逸。这也就像经，什么经？喔！ 《妙法莲华经》。“妙法莲华”是它的别名，“经”就是个通名；这就是有通、有别，以通、别来判断这个经。那么解释这个经，要有“释名、显体、明宗、论用、 判教相”五重玄义，有这五层奥妙的解释。
现在再讲这个“经”字。每个人对这个“经”字都很熟了，但是熟是熟，你究竟认识它、不认识它？ 好像昨天晚上我教一个生字，今天晚间再问：“这个是什么？”没有一个人认识。我恐怕讲这个“经”也会有这个毛病，讲了很多次了，你教他讲一讲这个“经”字 怎么讲呢？他张口结舌了，不会讲了。
“经”字的意思是什么呢？
（一）径──经者，径也，就是“径路”，由凡夫到达佛的果位上的一条路。
（二）法本──就是“法的根本”。
（三）显耀──也可以说“显示”，很明显的来告诉你、来表示出来。
（四）涌泉──这“涌泉”，就好像从地里头就涌出一个泉子来，这水滔滔不断的。
（五）绳墨──这表示“经”就是一种规矩。所谓“不以规矩，不成方圆”，你画图一定要有一个圆规、有个矩尺，这才能画出图样来。
（六）结鬘──结，就是把它绑在一起；鬘，就是一个花鬘。
这都是“经”的意思，又有“贯、摄、常、法”四个意思。
（一）贯──就是“贯穿所说的道理”。把经里头的意思，也好像用一条线把它穿起来；前后连贯起来，中间不会脱节的，好像我们作文章有“开、合、转、折”似的。
（二）摄──就是“摄持所化的机”。所化的这一切众生，酸、甜、苦、辣、咸，你愿意吃什么味道，经里边都有；你欢喜哪一种法门，经里边都有。
你欢喜参禅的，这经里面就有谈参禅的道理、静坐的法门；你欢喜学教的，就是讲经说法、教化众 生，那么你就来学这个讲经说法的法门。好像一开始讲经，先要讲“七种立题”、“五重玄义”这种种开场所说的话，你要认识这个经典的题目。你若欢喜修律宗， 专持戒律的，这经里也有。你欢喜念咒、修密宗的，学西藏那个密宗法；这个密宗在显宗里也有，不过没有密宗那样专注哪一宗、专修哪一法。你若欢喜念佛，修净 土宗，那么也有净土的法门。所以有种种的法门，都给你预备好了，都是现成的。摄持所化的机，你欢喜哪一个法门，就有哪一个法门让你学。
（三）常──就是永远不变。从佛所说的经典到现在，就不可以改变的，一字不可以去、一字不可以添；不增不减，所以谓之“经”。
（四）法──就是一种“方法”。经上所说的这个方法，是过去佛、现在佛、未来佛都说的方法。那么一切过去众生、现在众生、未来众生，也都要跟着这个方法去学习，所以这叫“法”。
经还有很多的意思。经，在梵语叫“修多罗”，翻成中文叫“契经”。契，就是“契合”，上和佛心也相契合，下和众生的心也相契合。所以“佛、众生、心”，这三种没有分别的；这也就是这个经，“心法、众生法、佛法”，这三种的法门，了无持别。
这是现在讲这个“释名”已竟，解释这经的名字就到这里为止。智者大师“九旬谈妙”，光讲这个 “妙”字，要是往广的说，不单九旬，就九百天、九千天、九万天也讲不完。因为什么呢？它是妙。这个“妙”是说不出来、讲不尽，所谓“穷劫难尽”，就是讲几 个大劫都讲不完的。所以现在把《妙法莲华经》这个题目暂告一个段落。
第二，我们要认识这一部经的体。这部经以什么为体？如果我们不知道这部经的体，怎么会明白这一 部经的意思？所以要认识这部经的体。这一部经的体是什么呢？我告诉你，你不要着急，为什么？我现在就是要讲这部经，我既然讲，就不会不讲，所以你不要着急 的。因为你这样一着急，或者我讲出来，你就没有听清楚，也不认识。就像有个人从你前面一过，你也没有注意，就过去了；你要是一注意，喔！这个人来了，就认 识这个人了，这也就是这个道理。所以我现在告诉你，你要特别注意！
这部《妙法莲华经》，就是以“实相”为体。“实相无相，无所不相”，这一切的相，都是由“实 相”生出来的；不单一切的相是从实相生出来，一切的诸佛、一切的菩萨，一切的声闻、缘觉，没有不是从“实相”生出来的。那么“实相”是谁造的呢？没有人造 的，本来就有的。怎么有的呢？本来就有的嘛！还问怎么有的？“实相”在诸佛、菩萨、一切的一切之先，所以这实相就是一切的母体；可以说：一切万事万物，都 是从这“实相”里生出来的。
这一部经的体，就是这个“实相”；所以一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉乃至一切的众生，都是从这部经生出来的。不过我们因为时间太久了，把本有的家也忘了、本有的母亲也忘了，对这一部经就陌生了；所以现在我们听这一部经，可以说是找着回家的路了！这部经就以实相为体。
明宗
经的名字也知道了，体也认识了，究竟这部经以什么为宗趣呢？以什么为宗呢？这一部经就以“一乘因果”为宗。
本来“声闻乘、缘觉乘、菩萨乘”是“三乘”，再加上“人乘、天乘”，就“五乘”。这部经都不 是，只有“向上一乘”；这个乘是什么？就是“佛乘”。经上说：“唯一佛乘，更无余乘。”也不属于天，也不属于人，也不属于声闻、缘觉，也不属于菩萨；所以 这“一乘”，就是“佛乘”。为什么用莲华来做比喻？就是“即因即果”，“即果即因”；它一开花就有莲子，这叫做“因果同时”。
这部经以“一乘因果”为宗；因也是“佛因”，果也是“佛果”，所以这叫“一乘因果”。
论用
那么宗知道了，还有什么用处呢？这一部经的用途，就是“断疑生信”；能把你的疑惑心断了，令你生出一种信心来。
这部经的妙处，中国的智者大师就是读诵《法华经》开的悟，得这个“一旋陀罗尼”；因为智者大师 是研究《法华经》而开悟的，所以就以“法华玄旨”为宗，而创立了天台教派，也就是天台宗。你不要把这一部经看得太简单了，方才我没说吗？一切佛、一切祖 师、一切菩萨，都是从这一部《妙法莲华经》生出来的。
判教相
这个“宗”、“用”都知道了，究竟这部经的教相是什么？《妙法莲华经》就是以“醍醐”为教相。 从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥又生出熟酥，从熟酥又提炼出醍醐。这醍醐最好吃不过了，再没有那么香甜的了。我这现在这一讲，有人想：“这么好 吃，我没有吃过呢！”就流口水了。你不要怕吃不着，现在我一讲《法华经》，这个醍醐就到你口里去了；那时候，你就知道这个滋味真是妙不可言了！
“鸠摩罗什”：这个法师是谁啊？是鸠摩罗什法师。“鸠摩罗什”是梵语，翻译成中文，就叫“童寿”，童，就“童子”，就是个小孩子、男的小孩子、young boy。寿，就是“寿命”。寿有长寿、短寿或者夭寿；这个“寿”在这儿就当“长寿、long life”讲、当“老年人”讲。也就是说：这鸠摩罗什他虽然是个小男孩子，可是他有长者的风度、有长者的德行、有长者的思想，所以叫“童寿”。是不是这样翻译？ Young boy has a long life？不是的！这是怎么样？这个小孩子，并不是他的寿命长，而是有长者的这种德行，所以叫“童寿”。这是鸠摩罗什法师的名字。
“译”：就是“翻译”，就是“辩译”。翻译，也就是把它由印度话翻译成中文，翻译成中文的意思是和梵文是一样。所以中国的佛经，和印度梵语的佛经，翻译的意思是一样的。
为什么要把翻译的人放在经的前边？因为当时如果不是鸠摩罗什法师到中国来，提倡翻译经典，经典 就不会这么快传到了中国；为纪念鸠摩罗什法师的这种功德，所以就把他的名字记载到经的前面。这也是一方面纪念他的德行，一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责 任，有什么错的地方，翻译不对了，因果在他的身上，有这种种的意思。所以把鸠摩罗什法师的名字记到经的前面，而作为后人一种的永远的纪念，永远不忘鸠摩罗什法师的这种功德。
我们研究佛法的人，对于安放经书的常识应该知道。譬如三藏十二部一切经典，无论是哪一部，我们应该看着这一切经典比我们的生命更重要，看着这一切经典比任何珍宝更重要。《金刚经》上说：“若是经典所在之处，即为有佛。”所以经典是佛的法身所在处。
助印经典、阅读经书、恭敬经书，皆可启发无限的智慧；但若对经书不恭敬，也能令人堕落不如意处。安置经书所应注意事项，略说如下：
请教师兄，末学有时会睡前躺在床上默背普门品，这样如法吗？
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