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净空法师:《大方广佛华严经》讲记

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   五)、相好庄严身
   【无边色相,圆满光明,遍周法界,等无差别。】这一句经文是说“相好庄严身”。“无边色相”,色相无有穷尽。在大经里面我们才读到,世尊告诉我 们,不是三十二相、八十种好,不是的;身有无量相,每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好,这个是一般经上说的劣应身;实在是说,释迦牟尼佛出现在 我们这个世间所现的身相:三十二相,八十种好。为什麽不多现几个相?为什麽不少现几个相?一定要三十二?三十三不行吗?三十不行吗?诸位要晓得,佛到这个 世间来示现,随他意。他意是谁意?佛示现在当时的印度,随印度人的意思。那个时候在印度这个社会,他们大家以为这三十二种是贵相,像我们中国看相的,那些 相好是贵相,一般人喜欢的、尊重的。世尊示现你们认为是尊贵的那个相,我一示现统统都具足,一样也不缺。所以三十二相、八十种好,众生的分别、执着。佛是 随众生心,应所知量,是这麽个意思。佛在极乐世界、在华藏世界现的报身,报身也是随他意,也不是随自己意。那他是谁?法身大士。法身大士心量跟我们不一 样,他本身的身相也大。他们是以相好,圆满的相好,无量相,相有无量好。这个相好还放光,圆满光明。光,光有放光,有常光;放光周遍法界,常光也周遍法 界,才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些,确实是周遍法界。光照得愈远,波渐渐的就微弱了。像我们现在在天文望远镜里面看到的星球,现在 能够观察到的星球几乎都是本身发光的,像太阳一样。不发光的,本身不发光的星球,一定是发光体照着它,它有反射的光,我们才能见到。如果它连反射的光都没 有,这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球,距离我们远近是用光年来计算,光的速度走一年。几十万光年、几百万光年、几亿万光年,光就非常非 常微弱了,真的是周遍法界。佛菩萨的光强,不是像星球发这个光,这个光不强,太阳的光不强。为什麽知道它不强?依报,它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正 报,比它的光要强得多,这才合理。为什麽佛光我们肉眼见不到?实在说,我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到,证明这个光的波度不一样,就像电的频 道不相同。光波有长波的,比我们现在能见的这个波度长,我们见不到;比我们现在能见的波度短,我们也见不到。我们肉眼能够见,在这个无数的光波里面,我们 能够见到是很窄小的一个波度,跟我们耳听也是一样。音声频率高的,高音的,我们听不到;比我们能听频率低的,我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间,尽 虚空、遍法界,这个是事实真相,我们不能不明了。所以佛的音声遍法界,佛的佛光遍照法界,我们能相信。从科学这些证明,我们能够相信。佛说的这些境界, 实在讲,都是我们自己本性里面具足的,一切诸法从心想生。心是一切诸法的根源,心遍法界,心所起的作用那有不周遍法界的道理?体周,用也周;体、用都周, 佛在经上给我们讲,相也周,相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身,只要有感,决定就有应。他的感应那麽圆满、那麽快速,也有个道理:无 分别心。换句话说,才有分别、执着,这个能力就没有了;只要没有分别、执着,这个能力就现前。能力是本能,不是学得来的,不是外面得来的。相好庄严身,我 们要学,非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生,帮助许许多多众生;善根、福德、因缘还差一点没成熟的,佛用这个方法让他接触到之後,就能把他的 善根、福德、因缘提前成熟,得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严,这一点我们一定要晓得。佛菩萨为众生示现有种种差别不同,可是他的用意是相 同,不同当中有相同。相同是什麽?接引众生,帮助众生觉悟。因此,观机就非常重要,这是智慧。一定要对众生的根性才能够帮助他们,才能够去诱导他,所以法 是活活泼泼的,不是死呆板。正是世间人常说“通权达变”,你才能够普度众生,才能令正法久住。现在这个世间众生追求美,没有一个不爱美,可是美而不善,美 而不真,美里头没有智慧,有愚痴,你说糟不糟糕?我们在今天要给他作什麽示现?美,美里面有真、有善、有慧,他们才喜欢接触,喜欢来修学。他喜欢美,你把 这个美断掉了,他就不来了。投其所好,改他的毛病,这就叫佛法,这叫善巧方便。我们在经典里面要学习这些原理、原则,体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄 严身,我们也常讲招牌、门面、包装,不能不重视。妖魔鬼怪他也会,但是他那个美里面,没有真、没有善、没有慧。
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   六)、愿、身
 【演一切法,如布大云。】这一句里面是讲“愿身”,志愿的愿,愿身演法。我们特别注意这个“演”字。他为什麽不说“说”,说一切法,如布大云。他为什 麽不说“说”?说只有口业,三业里头只占一个。演,三业具足。演是表演,要作出样子来给人看,这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演,用表演的方法来弘 法利生,最高明的。我们在一般上讲歌舞、戏剧,我们佛法里有没有?有。《华严经》末後五十三参那就是唱戏,就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本,到 电视台上去演连续剧,比我们苦口婆心在这里讲,那个效果不知道要增长多少倍,应该要这麽作法。现在有许多写剧本的人找不到材料,他不晓得佛经里面的材料取 之不尽,用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲经,都可以把它编成故事,都可以把它编成剧本。用歌曲来弘法,《大藏经》里面的歌词,我看不下一万 首,都可以演唱的。我看过是《中华大藏经》,精装本,这麽厚的两册。在那一本,我忘掉了,全部都是歌词,都是唱的。正式把它写成剧本的也有:《归元镜》。 这个剧本说三位法师的故事,我们净土宗∶第一位是慧远大师,第二位是永明延寿大师,第三位是莲池大师。写成剧本,也都收在《大藏经》里头。所以最好的方法 是通过舞台、通过电视表演。这是说了一个意思。第二个意思,“演”是我们自己切身做到。我们生到这个世间来闻到佛法,明白了,发了大愿,从今之後,我们 就干表演的事情,专门表演给社会大众来观看。社会是我们的大舞台,我们是演员一个。一切为佛法,为佛法就是为剧本,演得要像那麽个角色;一切为众生,一切 为观众、为社会大众,帮助这一切社会大众。我们表演的目的只有一个∶破迷开悟,离苦得乐。我们所表演的,帮助一切众生开悟,帮助一切众生离苦得乐,我们演 这麽一场戏。我在讲席当中常常劝勉同修,学佛最低限度要把我们这个业报身;我们来的时候迷惑颠倒来的,糊里糊涂来的,不知道过去、不晓得现在、也不晓得未 来,迷惑颠倒;我们是业报身,随业流转。今天遇到佛法,明白了这些事实真相,心里上作一个大的转变,把我们这个业报身转成愿身,愿身就是乘愿再来。我们的 愿力超过了业报,你就转过来了。每个人都能转,只要你下定决心,依教修行,就转了。那些是业报?我们用六度来作个比喻。过去我们悭贪心,自己有的,舍不得 布施,叫吝啬;自己没有的,想尽方法去贪求,这是业报身。不知道修善、不知道持戒,念念还作恶,随顺恶习气,这个是业报身;对人、对事、对物没有耐心、没 有恒心,业报身。如何把业报身转成愿身?从今之後,我依佛的教诲修布施波罗蜜,你不就转业报成愿身吗?原来你这个心安住在六道轮回,现在安住在道场,这不 马上转过来了?过去起心动念皆是恶业,现在我们发心持清净戒,断一切恶,修一切善,真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若,就转过来了。我们净宗学会成立 之後,提出修行五个科目∶三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在一切时、一切处,对人、对事、对物起心动念都守着这个规矩,就转了;决定不违犯,转业 报身为愿身。诸位同修必须要知道,佛讲这十种身,你一种得到了,其他九种都得到了;一即是多,多即是一。你想想看,舍弃业报,如法修行,你心地自然真诚、 清净、慈悲,你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样,护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生,意生身不就现前了吗?一个转了, 统统都转了。不是佛这十身,一个一个修,不是的;一即是多,多即是一。从那里转最方便?愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨,我的心像佛、像菩萨,我的 身也像佛、也像菩萨,我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发,身、语、意三轮转。这个是愿身演法,演一切法,这一切法包括我们的生活。生活当中点点滴滴要 做得很圆满,没有一点缺陷,这个才行;身、语、意三业没有过失。所以时时刻刻要学,学习里面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好, 《华严》太大,分量太多,不容易抓到纲领,依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩,《无量寿经》是《华严经》的纲要,《华严经》的总纲 领。佛在经上教我们怎麽做,我们老老实实的做,很细心的去做;粗心大意是我们的毛病。我们举一个很明显的例子:我们看一本书,看完之後,随便往桌上一丢, 这不是菩萨、不是佛,这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了,不看了,一定把它合起来,合得好好的,一定放在那里整整齐齐,决定不会有一点凌乱。不常看 的书一定放在书架上,或者放在书橱里,整整齐齐,一点都不会凌乱;人家一看,心里头多麽舒畅,恭敬之心油然而生,自自然然就生起来了。无论做什麽事情都做 得整齐、端庄:端正庄严,一定要在日常生活当中,细节里面养成好习惯。为谁养?为一切众生做样子,不为自己;为自己,身都不要了。所以随顺自己,一念不 生;随顺众生就要做表演,要做社会大众的好样子。此地的“云”,云後面就是大雨。佛是用云表慈悲,用雨表演法,慈云法雨。你要表演一切法做给人看,先要 有大慈悲心,没有大慈悲心,你决定做不到,如布大云。经里面说:“毗卢遮那佛,愿力周法界,一切国土中,恒转无上轮。”无上轮是指《华严经》。也有说法, 云比喻身;身前面讲,身是幻色,不是真的。像云我们看到,远看有,近看就没有了;相有体空,用云表这个意思。把说法比作雨,广现化身,表演一切法,就好像 浓云密布,就要下大雨了。先布慈云,後注法雨,取这个比喻。经上跟我们说,世尊,乃至於菩萨、声闻,以及祖师大德善知识说法,一定要随顺众生的根性,然後 才能令众生得真实的利益,所以说法一定要契机。讲到说法,虽然只是说到语业,说一条,身、语、意也都包括在其中。身要表演,心里面要慈悲、要有智慧,所 谓:“慈悲为本,方便为门。”方便是智慧,差别智,我们也称作後得智、也称作权智,权智就是社会一般人讲“通权达变”。你有这个智慧、你有这个能力,才应 付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法,所谓一音而说法,出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的,能令一切众生听到了、见到了、接触到了,都 有所感悟。感,感应、感通;悟,觉悟。为什麽能令众生感悟?佛有真诚心,佛有愿心,佛的清净、平等、觉,再加上慈悲愿力,所以能感人深刻。我们今天跟一切 大众接触的时候没有感应,粗心大意;不仅是粗心大意,说得不好听的,虚情假意,有什麽感应?这是从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。
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   七)、化、身
   【一一毛端,悉能容受一切世界,而无障碍。各现无量神通之力,教化调伏一切众生。】这一段经文是讲“化身自在”。这里面有两句,前面一句说明广容 无碍,後一句是说普遍,广容不碍普遍。毛端是正报最小的,我们讲正报就是讲身体,身体汗毛的尖端,正报最小的。世界是依报最大的,不是讲一个地球,是讲一 尊佛的教化区,通常佛经里面讲三千大千世界;三千大千世界是一个世界,一尊佛教化的范围。这经里面讲是“一切世界”,意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹 土,都在这一毛端,没有障碍。通常我们讲到事事无碍,多半都是讲“芥子纳须弥”,这个很不可思议。芥子是芥菜子,大概像芝麻粒这麽大,须弥是讲须弥山;把 须弥山装到芥菜子里面,芥菜子没放大,须弥山没有缩小,这个不可思议。这一段经文里面形容那比这个更不可思议,毛端比芥菜子小得多了,一切世界比须弥山不 知道大多少倍,简直没有法子计算。读了这一句,我们才真正能够体会到,事事无碍讲到了极处。怎麽能够相容?这是说如来之身,怎麽能相容?我们一定要知道, 毛端虽小,称性;世界虽大,也称性;既然都是称性,那有不圆融的道理?这个理很深,我们没有法子想像,不但我们没有法子想像,声闻、缘觉、菩萨,乃至於地 上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什麽?因为你想像与自性就相违背,一落在言语思惟里面,就落到意识里面去。意识有范围、有界限,当然没有办法缘自性的境 界。所以大经讲到,不要说讲佛的境界,法身大士的境界都不可思议。“不可思议”这一句话,决定不是笼统搪塞的话,不是的,它是事实真相。只要你离开了思 惟,就是想像,离开了言语,这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次,如来身相如是,我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空、遍法界一切刹土,我们的毛 端又何尝不是?只是如来毛端容纳十方刹土,他清楚、他明了;我们这个毛端含摄一切刹土,我们不知道,我们看不见、听不见,完全体会不到。这什麽原因?迷 呀!迷悟不一样,但是境界没有差别,境界没有迷悟,迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前,悟了这个境界就没有了,不是的,迷悟於境界不相干。境界没有迷 悟,我们人有迷悟,境界没有迷悟,这个道理一定要懂得。现代科技发达,大众传播的工具愈来愈进步,有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经,居士林这个 道场,这个道场很小,我们这里听众不多。可是我们这个录像送到卫星电视、送到电脑网络,立刻就传遍到全世界,都能看到我们的现场。那个萤幕不大,便能含摄 许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到,办到的很有限,总比不上佛毛端含受一切刹土,这总比不上,那就是我们的机械也是落在意识里头。这个机械怎 麽制造的?意识制造出来的,用佛法来讲依报,依报随着正报转。如来示现这种境界,是性德自然的流露,小能现大,一能现多,大小不二,一多不二,不二就是没 有障碍,就是无障碍。我们要问,我们身上的汗毛太多了,每一个毛端都现十方刹土,这两根汗毛的刹土打架不打架?底下这一句告诉我们,“各现无量神通之 力”,个个都现,这是讲广容不碍普遍。佛到那里度众生?佛就在毛端上刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去?没有。西方极乐世界距离我们这个地方,释迦牟 尼佛讲“十万亿个佛国土”,那个十万亿佛国土,给诸位说,也在毛端,这我们才稍稍能体会到一点。古人讲念佛往生,“生者决定生,去者实不去”,不明白这个 道理的人,不了解事实真相,听到这个话生怀疑。“生者决定生,去者实不去”,那我还没有去,还在此地。这是世间人妄想、分别、执着,实实在在没有来去,也 没有生不生,这才是事实的真相。所有一切境界,都是众生自己妄想、分别、执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道假不离真,离开真的,那假的就现不出 来。佛在经上常常用影子,“梦幻泡影”。我们在光明下面身都有影子,影子是假的,影不离真身,没有这个身,那来的影子?我们拿这个身比作法性,法相就是 影子,法相虽然是虚妄,没有离开真实,真妄不二。如果你要明了事实真相,假又何尝不是真?一多无碍、广狭无碍,这就入无障碍的法界。所以佛度众生,众生得 度,往生十方诸佛刹土,或者是造作罪业的众生轮回在六道,都没有离开性体,没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用,就能如诸佛菩萨一样,化身自在。
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这 一段经文,我们怎麽学法?诸位想想,我们怎麽学法?怎样落实到我们现实生活当中?实在说我们凡夫心量都很小,就像毛端一样,这麽小的心量。心虽然小,可以 容大,能容大我们这个心量就“大而化之”;世尊在《般若经》里面教给我们,这个方法妙绝了,真的是般若智慧,那不是假的。我们也常常用这个比喻来说,心量 小,我们的生活圈子就小,小到非常可怜,不但六道出不出去,现在在人道,在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什麽程度?小到不能容人,再跟诸位说,不 但不能容人,连自己都不能容,小到这个程度;自己跟自己还呕气,自己跟自己还过不去,这不小到连自己都不能相容?你还能有什麽作为?我们看到这一段经文, 就要能够醒悟过来,我们把这个小心量扩大,它能容。《般若经》上讲“大而化之”,心量要是扩大了,就把这个境界突破。现在的名词讲突破,我们换一个名词来 讲,诸位就更容易体会。外面包的东西是这麽大,里面如果更大就把它挤破,这不就突破,把它挤破。什麽时候我们能把六道轮回给挤破,你的心量超越六道轮回, 你看看把六道轮回挤破,你不就超越六道吗?再放大,能把十法界也给挤破,你就入诸佛菩萨的法界。这个方法非常妙,拓开心量,要能包容,知道世间所有一切 法,佛在经上讲“一切有为法”,那些是有为法?诸位如果读过《百法明门》你就知道。《百法明门》里面讲一百法,这“一百”是一切法的归纳,展开一切法、一 切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见,将一切法归纳、归类便於介绍,在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大,天亲菩萨看到初学的 人感到困难,还是不容易接受,就将六百六十法再归纳成百法,百法容易接受。这个一百类里面,每一类里头都是无量无边法,是一百大类。除了最後六个无为法, 前面九十四类都叫有为法。有为法里头又可以包括三大类∶心法、心所有法、色法,还有一类叫“心不相应行法”;心不相应行法我们今天所讲抽象的概念。譬如我 们讲时间、空间都是属於抽象的概念,都不是真实的。这一切有为法包括六道,包括十法界,都不是真的,都是从妄想、分别、执着而生,不是真的,因此可以突 破。你有能力把心量拓开,样样都包容,不要去计较、不要去分别、不要去执着,知道这一切法,十法界里面依正庄严,都是“梦幻泡影”,都是“了不可得”,你 去执着它干什麽?不但不能执着,连分别它都错了。诸佛菩萨,像《华严经》讲这些法身大士,他们於十法界依正庄严,不但不分别,起心动念都没有,这是真 的。《华严》我们才讲这一个开端,已经见到这些人在十法界里面,不起心、不动念,不分别、不执着,这是我们应当要学习。为什麽不起心动念、不分别执着?因 为这些法“梦幻泡影”,《金刚经》上说得好,“凡所有相,皆是虚妄”,依正庄严的相都是虚妄。幻相有,没有自体,没有体性,佛在这里面化身自在。“各现 无量神通之力”,神通之力是讲,这一些法身大士们在十法界随类化身,那个地方有感,他那里就有应,这是神通。又能够随机说法,“教化调伏一切众生”;教是 教导,化是教导的成绩表现,接受佛的教导他就产生变化。古时候,儒家教学重视这个“化”,如果学生接受教学之後没有产生变化,那这个教学就落空。起什麽样 的变化?成贤、成圣。原来是个凡夫,超凡入圣,变化气质。原来是凡夫气质,受了教育之後,就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等,最下面 一等,下等成就是君子,能够提升到君子的风度;中等是贤人,上等是圣人。变化气质了,这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等∶正觉,就是阿罗汉、辟支 佛,小圣,超凡入圣,入的是小圣;中等是菩萨;上等成佛了。这是我们讲超凡入圣,变化气质。“教化”这两个字意思很深。“调伏”是讲教化众生的手段。佛 法里面讲化法、化仪,教学的方法、教学的仪式,最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边;调是对妄想说,伏是对烦恼说,伏是降伏,这两个字 是合用的。换过来也行,调对心说,伏对身说,都能够讲得通,调伏众生的身心。佛用什麽方法?用戒、定、慧,用戒调身,用定、慧调心,然後才能够降伏我们的 烦恼习气,收到教化的效果。我们要学习,学习佛的化身自在。怎麽个学法?在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合,我们也要像佛一样,要有心才行,要有 愿。我们现在讲粗一点,有心、有愿,大家好懂。有什麽心?度众生的心愿。这不是发了这个愿吗?众生无边誓愿度!要真的去帮助他,真的去帮助他开悟。用种种 善巧方便去启发一切众生,言语也好、动作也好,举止谈吐都能感动人。佛教化众生善巧方便无量无边,各种善巧契一类众生的根性。那一类众生根性在那一种方便 门里面,他体会到了,他觉悟到了,能够回归到戒定慧,这是我们可以学习得到。现在众生不持戒,持戒的广义就是守法,守法要出自於自然。今天社会有许多人 不敢犯法,不敢不守法,为什麽?刑罚太重,他害怕,他是被逼着不敢犯法。如果没有这麽重的刑罚,他照样犯法,所以他不是出自於自然,这个道理我们要明了。 中国人没有守法的观念,我们在台湾看到这个现象,随地吐痰,随地丢果皮纸屑;到新加坡他不敢丢,他很守法。他到外国的时候也没有人教他,他都守规矩;他在 本国不守规矩,他到外国守规矩,也没有人教他。什麽原因?看到外国人个个守规矩,自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法,到台湾也不守法,我看他到台湾 垃圾也是到处丢。为什麽?看到中国人乱丢,他也就乱丢,方便嘛!可见得中国、外国是一样的,不是出自於内心,不是出自於尊重这个地区,尊重这个地区的人 民,尊重这个地区社会的整齐、整洁;他不是出於尊重心,他还是受法律的约束,不是甘心情愿这麽做。我们学佛的人要清楚、要明了,那应当怎麽?我们要甘心情 愿,出自於自性,出自於自然,我们守法,样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁,不是的;法律不制裁,我们也一样这麽作法。不订这个法律,我们还是 这个作法。为什麽?自性性德之流露,那里要别人约束?佛的弟子,学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来,这就是“教化调伏一切众生”。如来 在果地上做,我们现在在因地上就要做,果地上所做的是大圆满,因地上虽然不圆满,与圆满相应就好,怎麽能够不做?一定先要发心,不发心,心发得不够大,心 发得不够勇猛,我们在行事上就显得力量微弱,时有时无,很容易间断。譬 如我们看到这个桌子,这桌上有灰尘,随手就把它擦乾净,是不是我们的桌子,不管。别的地方、公共场所,看到之後我们自然就会做,不能说这个不是我家的,这 个与我不相干,我管它干什麽?那就错了。这是举一个例子。无论在什麽时候,无论在什麽场所,我们所有的起心动念、言语造作,一定是利益一切众生,特别是公 共的设施,更要加倍的爱护。为什麽?是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的,若有损坏还无所谓,公共设施决定不能够损坏。爱公共设施,你就是爱这 个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民,诸位想想看,这才能与菩萨心相应,才与菩萨行相应。平时在生活当中,一定要养成这个习惯,这一种习惯就是 “教化调伏一切众生”,没有丝毫勉强。

[此贴子已经被作者于2010/7/19 18:41:37编辑过]

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    八)、法、身
   【身遍十方而无来往。】这八个字就是一段,说“法身”,法身弥纶。这是我们凡夫很难体会,很不容易体会,但是这是事实真相。弥是弥漫,弥纶两个字 的意思∶周遍法界,无所不包。法身,法就是自己的真身,这个话的意思很深,很难懂。实在说,佛在经上跟我们讲,我们这个人身体,现在人分析两个部分合成∶ 一个是肉体,肉体是物质;物质之外,精神、心理。精神跟物质集合起来这麽一个现象,我们把它叫做“人”,这个人身。精神这一部分,心理的现象也是法;物质 这一部分,色相也是法,色法。心理那一部门是心法,从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分,经论里面所讲,心法八个、八类,称为八识,或者称为八心 王,八心法;色法有十一个,我们这个身统统具足;合起来依报、正报。依报从那里来?依报从正报来的,依报跟着正报转,依报跟正报同时出现,没有先後,没有 障碍。我们细细从这里思惟,岂不是以法为身吗?心心所法跟色法变现无量无边世界众生刹土,我们佛法里面讲十法界依正庄严,不就是心心所、色法变现出来的 吗?心心所、色法既然是自身,是我们这个身,虚空法界又何尝不是我们的身?念《百法》要能够深入这个义趣,经上常讲深解义趣,你就豁然明白了。明,百法 明,明是智慧,让你在这一百法里头开智慧,做个明白人,明白什麽?明白尽虚空、遍法界是一个自己,这就叫证得清净法身,这才算明。我是听过一些讲《百法明 门》这些善友,照着本子讲,照着古人注解讲,把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲,我说你讲得很好,但是不是《百法明门》,他说那是什麽?百法黑门、百 法暗门,愈讲愈迷惑嘛!佛菩萨讲这一百法叫人开悟,叫人体会到法身,然後才豁然明了,我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里头到居士林来听经,这有来 有往是假的,你迷惑了,你没有来,也没有往。那怎麽现在坐在这里?现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身,现在在这里现身,无处不现身,没有来 去,这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话∶“当处出生,当处灭尽。”《金刚经》不是讲“如露亦如电”,那说真相。这个意思就是说明,一个现象它存在的 时间,我们这个身体是个现象,存在的时间多长?你们一定讲几十年,有人活一百多岁,长寿,你全看错了。你看成什麽?看《金刚经》上比喻,露;你没有看到真 相,真相是电,闪电,那是看到真相;露,看到妄相,妄相也不长。真相是刹那生灭,生灭的时间太短了,简直就觉察不出来,所以佛讲不生不灭。假如真的是不生 不灭,你说个不生不灭,不叫废话吗?讲不通。确实有生灭,而说不生不灭,是形容生灭的时间太短暂,几乎生灭同时,这个不生不灭说得才有意思,真的是生灭几 乎是同时。我们如果明白这个道理,体会到这个事实真相,然後你才晓得“身遍十方而无来往”,是真的不是假的。我们确确这个身体现相是“当处出生,当处灭 尽”。“随众生心,应所知量”,这是法身大士乘愿再来,我们不是这个道理现身的,我们这个身是随着业报现身,完全不自在。我们懂得法身周遍法界,报身也 是周遍法界,应化身还是周遍法界,我们的业报身又何尝不周遍法界?同样这个道理。佛在经上讲得很好,地狱受苦的时间长,地狱众生寿命都是论劫数来计算,那 个劫数都数不清,阿鼻地狱,无量劫。我们晓得,这个世界成住坏空才一个大劫,世界消失了之後,这个地狱众生他到那里受果报?到他方世界。这就说明,他方世 界坏了再转到他方世界,说明业报身周遍法界。这一些道理跟事实真相,要不是佛给我们说,我们怎麽会晓得?於是我们略略的能体会到一点,真的尽虚空、遍法界 是一个自己,没错!然後你的慈悲心才真正能生得起来,大慈悲心,你会自自然然发心善待一切众生,尽虚空、遍法界。能够善待虚空法界的众生,何况於我们现在 住的地球?地球上任何一个众生,我们怎麽会不爱护?怎麽会不关怀?怎麽会不尽心尽力去帮助他?一定的道理。我们在事相上总是由近而远,理论决定是圆融周 遍的,在事相上一定是由近而远。在家庭里面,总是先对待一家人,家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护,都会全心全力的照顾。家庭之外,我们的邻居,有没 有爱护过邻居?有没有关怀过邻居?现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经,听香港同修告诉我,他们都住公寓,都住大楼,一个单位、一个单位,很小;香 港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭,一个房间,两个厅。房间多大?两张床铺那麽大,一个房间。我到香港“青年佛教协会”,法师的寮房就是两张床铺那麽 大。一张床铺占了一半,另外一个很小的桌子,大概桌子只有这麽大的样子,一个小椅子,房间就满了;很小的厅。隔壁住的那家人,住了十几年,不晓得那一家人 姓什名谁,不往来,这怎麽是学佛?学佛的人,不但是你隔壁的邻居,整楝大楼,那座大楼附近的邻居,见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。 我们在美国,我在美国住了很久,外国人不认识,在路上总会给你打个招呼,好像感到很亲切。外国人在人与人间的礼貌很周到,实际上你有困难找他帮忙,没有 了,他不会;中国人见到毫无礼貌,但是有困难的时候真帮忙。
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10-07-19 18:42操作
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     九)、智、身【智入诸相,了法空寂。】这是第九“智身”,佛的十种身,这是智身。智是智慧,智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从那里来?自性 里面本来具足。佛给我们说,世间人没有智慧,世间人有聪明,没有智慧。为什麽说他没有智慧?他自性没有显露出来,智慧都被障碍住了,不起作用。世间人很聪 明,聪明从那里来?聪明从八识里面来。八识里面流露出来的东西是聪明,自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误、错觉。我们看这个世间最近这 三、四百年来,西洋的科技逐渐逐渐的在发展,许许多多的学说当时都认为是真理,了不起的发现。可是过了一些年,又出了一个科学家,又发现一套东西把前面的 定理推翻,所以现在这些科学家很聪明了,不敢讲这是定律,永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现,把现在发现又推翻了,这个就是佛讲的“世智辩聪”。为 什麽会有这个现象?因为他不断在研究、不断在观察、在推测,发现一些道理,宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多一些新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙 的起源,琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道,有很多图片,好像是那麽回事情,其实完全不是,不是他所想像。《进化论》里面讲,人是从猿猴逐渐进化来的, 那现在这个猴子为什麽不变成人?为什麽有一些猴子变成人,有一些猴子还当猴子?讲不通嘛!但是“进化”两个字这个意思,行,讲得通;往前进它就产生变化, 这个意思讲得通。进,决定有变化,所以这个原则可以成立。他引用那些事相,那就错了,问题就严重了。所以佛讲的是真实智慧,这个真实智慧不是从外面学来 的,用不着费那麽多心思去研究、去探讨,还要借重许许多多科学仪器,最後得的结论,在佛法里面讲邪知邪见。那里能解决问题?所以现在的世界都被这些聪明人 愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟,还在继续不断在搞,这世界还不够乱?众生还不够苦?佛用的这套方法就妙绝了。用什麽?禅定。什麽叫禅? 什麽叫定?禅是离一切妄相;我们说得更清楚、更明白一点,不受外面一切境界的诱惑,这是禅。定是自己六根对外面的境界,如如不动是定。换句话说,不会被外 面诱惑,这是禅;心对境如如不动,这是定;要学这一套的本事。禅定功夫深了,智慧就现前;智慧是自性里头本来具足,不是从外面学来的。这个方法很玄,靠得 住靠不住?似乎很少人用这个方法开智慧,大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多了,觉得好像是不错、是对的,我们也去用这 个方法,用世间人的办法,不相信佛的办法,所以信佛好难,不肯相信佛的方法。真正肯相信佛的方法,自性般若智慧现前。智慧现前有没有这个效果?有。我们在 《坛经》里面看到惠能大师,惠能是唐朝人,距离我们现在一千三百多年。传记里面记载,他没有读过书,不认识字;他的心很清净,妄念很少,没有什麽分别、执 着。因为没有读过书,所以生活就过得很苦,靠劳力生活。传记里面记载,他是砍柴,樵夫。古时候,住在城市里面烧的柴火是要去买的,专门有一些出劳力的人, 他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火,拿着这个钱再去买米、买他生活上必需品,过这个很辛苦的日子。他心清净,有一次在卖柴的时候,无意当中,柴 卖掉,拿着钱准备回去,听到有人在念《金刚经》;他也不知道是什麽经,有人在念就是了。他就注意去听,他都听懂了;说老实话,念的人都不懂,他听的人听懂 了。听到这个人念到“应无所住,而生其心”,他开悟了。他就向念经的人请教∶你念的是什麽?念的是《金刚经》。经从那里来的?问他;念经的人就给他介绍。 这说明了真智慧。以後他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记,一生的事迹。到黄梅学了什麽?五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分,他是初学的、 初来的;老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作,到槽坊里面去工作,作苦工。道场很大住了上千人,每一天的生活,吃的米,米要舂米,柴火要烧柴,他去作劈 柴、舂米的工作。你说道场那麽多人,那个厨房够大了,很辛苦的工作,他干这工作。其实这个工作是做什麽?修禅定。忍和尚给他这一套,他懂,别人不懂。他每 天劈柴、每天舂米,舂米劈柴就是修戒、定、慧三无漏学,所以他修得法喜充满。这样经过八个月,老和尚才来看他。看他的时候正在舂米,老和尚就问他∶舂熟了 没有?我们听到,就问他舂米舂熟了。惠能懂,懂这个老和尚的意思。熟了什麽意思?你的功夫熟了没有,不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫,成熟了没有? 六祖惠能很聪明∶早就熟啦!五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得,告诉他∶三更的时候去找他,就跟他约好了。三更的时候找老和尚,老 和尚还用袈裟把他围起来,不要让人看到,秘密传法。传什麽法?讲《金刚经》,把《金刚经》大意讲解给他听。讲到“应无所住,而生其心”,他豁然大悟,下头 不要讲了,明心见性了。五祖把衣钵就传给他,这个时候他二十四岁。自性般若现前,对於所有一切法相没有一样不通达,世出世间法全都通达。我们在《坛经》里 面看到,法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长,一天念一部,三千遍差不多十年,自己感觉到很傲慢,贡高我慢。到六祖那里去参学,参学当然学人 见到祖师要礼拜。礼拜的时候,惠能大师看得很清楚,头没有着地;头不着地,拜了三拜,头不着地。起来就问他∶你一定有值得骄傲的地方,你什麽地方值得你骄 傲?他说出来了,《法华经》念了三千遍,值得骄傲,头不着地。就再问他:《法华经》什麽意思?说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说∶《法 华经》我也没读过,不认识字,也没听人念过,你念给我听听。法达把这部经,念了三千遍,当然背得滚瓜烂熟,从头到尾念下去;念到《方便品》,这是第二品, 六祖说∶好了,我明白了,不要再念了。给他讲《法华经》的道理,这一讲他就开悟了;再拜,头就着地了。智慧是禅定里面生的,真智慧现前之後,佛法通达了, 不要学,那里要学?没有一法不通达。佛法通达,再给诸位说,世间法也通达了,无论那一法没有一样不精通,不是一般的通,精通。为什麽有这个能力?“智入诸 相”;相就是法相,智是自性般若智慧,入一切法相。“了法空寂”。对於这个法相彻底明了,相有性空,了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相,这才得大受用, 得真实的受用。心地永远是清净,永远是不动,像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露,真心是不动;动的是什麽东西?动的是妄心:识,是无明,无明 是个动相,明就不动了。诸位要知道,明是静的相,相是静的;无明的相是动的。我们供佛,供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来,看到我们佛堂上 没有供花,他又一再问∶花重要。看到我们第二天花摆上来了,他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水,花代表六度万行,表因行,水表清净心。水没有污染, 水很静,平的,就生智慧了。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们∶心要清净,心要不动。不动,心是平等的;稍微一动,就不平等,就起波浪,不平等。《无量寿 经》的经题∶“清净、平等”,“觉”就是智慧。只要你的心清净平等,就“智入诸相,了法空寂”。诸佛如是,我们也如是。所以你必须要知道,一切境界相,相 有体无,可以受用,不可以执着,这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别、执着,你错了。
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10-07-19 18:42操作
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虽 有受用,你就受用得很辛苦,现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的,付出去是妄想、分别、执着,把一真法界转变成六道 轮回,你说这个代价多惨!我们要想自己智慧现前,要修定。在什麽时候修?修定并不是叫你每一天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一,修定的方法无量无 边,无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法,这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中,这个是六祖大师《坛经》里面讲的方法,妙绝 了!没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活,每一天该干什麽还照干,一丝毫妨碍都没有。在这个里头作功夫怎麽个作法?外不着相,内不动心。外不着相是 禅,内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法,就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果,所以他信心十足,他以这个方法教人。他这个方法得 到了印证,《金刚经》上所说∶“不取於相,如如不动。”这两句话是给他印证,他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬 里面,对人、对事、对物果然做到不取於相就是禅,如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多麽的深、多麽的广,一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我 们这个经刚刚讲过,那个地方不是道场?你懂得不取相,懂得不动心,那就是修道。功夫浅的得禅定,经上讲三昧,成就三昧,得禅定就是成就三昧,百千三昧、无 量三昧,这个意思我们懂了。功夫深的,开智慧了,明心见性。浅的功夫得定,深的功夫开智慧,智慧是从这里来的。所以我们要晓得,不是通过用思惟想像去学习 而得来的,那你完全搞错了。佛家的教学都是给你说明这些原理原则,真正用功是要靠你自己,在日常生活当中知道怎麽一个转变,你才能够悟入。佛讲得很好, 讲的话是老实话,佛对於一切众生只能做到开示,只能做到此地。示是什麽?表演;开是开导,给你讲解、开导你;做出这个样子给你看,表演给你看,这是示,示 相。你看到这个样子,听到佛的开导,你自己要悟入;悟入是你自己的事情,诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入,怎麽个悟入?转念头,也就是改变你的 观念、改变你的心理,把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。那些是错误?以前六根接触六尘着相、取相、动心,这个错了。现在我们做一个大的转变,见 相不着相,见相不动心,你的功夫就成就了,你这就悟了,你才能契入这个境界;并不是叫你相不要了,不是的,相还在。《般若》在佛门里面非常重要,世尊说 法四十九年,讲《般若》占了二十二年,几乎占一半的时间。换句话说,释迦牟尼佛四十九年说法,古人把它分判为五个阶段:五时说教。在五时里面,《般若》占 的时间这麽长,换句话说,是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目怎麽能占这麽长的时间?所以从这些现象上,我们就体会到《般若》的重要,也说明了开悟 的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。里面修行的总纲领,六百卷《大般若》,归结到最後,给诸位说,我们要用《金刚经》上的话来讲,“三心不可 得”、“诸法无所有”,这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说,一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字,说明“三心不可得”、“诸法无所有”。然 後我们才在一切生活当中、一切境缘当中,境是物质环境,缘是人事环境,一切物质环境、人事环境当中真正会做到外不着相,内不动心。无论什麽境界现前都好, 我们的受,平等的受,那怎麽不好?平等的受,我们感受里面真正离开了苦、乐、忧、喜、舍,都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受,不会感觉到好快乐;你到极 乐世界感到好快乐就完了,生烦恼了;到阿鼻地狱也不会有苦受,这受是平等的。也就是说也不受苦、也不受乐,心里头也没有忧、也没有喜,永远保持平等;平等 就是禅定,甚深禅定。在楞严会上,诸佛如来住“首楞严大定”,就是这个意思。《华严经》上讲“如来住师子频伸三昧”,师子频伸是形容,形容这个三昧自在, 得大自在。从定开慧是真实智慧,我们要晓得这个道理,晓得这个事实真相。
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10-07-19 18:43操作
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   十)、力、持、身
   【三世诸佛所有神变,於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严,悉令显现。】这是十身末後一条,“力持身”。力是能力,是自性的本能,是性德 的流露,也不是修来的。你所修学而来的能力都有限,都有个范围;自性的能力不可思议,没有极限。清凉大师在注解里面给我们说,“能持自他依正”。自己的依 正,在本经里面,毗卢遮那佛的华藏世界这是如来自己的依正。他依正,是十方诸佛刹土,无量无边的华藏世界,像华藏这样的世界无量无边。这就本经来说。如果 我们就本师释迦牟尼佛来讲,能持自己的依正是娑婆世界依正庄严;他依正是娑婆世界以外,尽虚空、遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。你看有这种能力,这个能力 没有作意、没有思惟、也没有想像,自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说,“三世诸佛所有神变,於光明中靡不咸睹”,这一句是讲的正报;下面这“一切 佛土”,我们一看就晓得那是属於依报。“佛土”是空间,“不思议劫”是时间;说个空间,说个时间,全都包括了。我们先讲正报,这都是讲佛身。佛是证得圆 满的自性,所以性德圆满的流露。所有神变,这个“神”是我们世间人所讲神奇莫测,也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫,不但六道,连十法界,甚 至连许许多多的法身大士、等觉菩萨,都没有办法完全明了,如来果地上的种种功德庄严。为什麽?等觉菩萨入的那个定,没有如来果地上那麽深;他见性,没有如 来果地上见的那麽圆满,道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。“神”,是神奇莫测,不可思议;“变”,就是变化、转变、变现。佛能够在一切刹土 里面随意的现身,所现的身相无量的差别,随众生心,应所知量。不但现有情的身相,同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面,曾经有不少人是从物质现象里 面开悟。听流水的声音,开悟了;看风吹树叶的声音,开悟了,不定是什麽机会。那个流水的声音能叫他开悟,佛变现流水的声音。平常他听这个水为什麽不开悟, 这个时间听水为什麽豁然开悟了?平常听那个水,那个水不灵;开悟那个一刹那当中,听那个水,水灵。灵什麽?佛力加持的。我们现在讲佛力加持,实际上,佛现 的身,现流水这个现相,不相同啊!为什麽佛在那个时候示现?佛知道那个时候,他开悟的缘成熟了,所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什麽机缘里面开悟, 佛一定变现这个时节因缘,时间恰到好处,变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法,他就现身给你说法,如果用这些自然现象来给你暗示,他就现种种这种 现象来暗示你,让你一接触,看到了、听到了,你就有所感悟,豁然大悟,所以这个事情是真的不是假的。佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的;佛没有分 别、没有执着。佛在什麽时候显现这些神变?都是应众生之感。众生多,太多太多了,不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界,十方无量无边诸佛刹 土,众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交,佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这一部《华严经》,有没有佛的神变在这里?有。这麽 多人这个心念怎麽会不感动诸佛菩萨?你们到此地来坐了两个小时,好像很短暂,才几分钟就过去了,这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜 心,不能完全领悟,也能够领悟得一分、两分,随着个个人领悟的深度、广度不一样,无不是三世诸佛所有神变加持这个道场,加持我们大众。如果不得佛神变的加 持,就是我们讲帮助、护念,关怀、帮助,你怎麽会今天晚上不到别的地方去玩,到这儿来听经?所以你要细细的,很细心你去观察、去体会,你就感到三世诸佛跟 我们的关系很密切。只要我们有个善心、只要我们有个愿心,我们在这一生当中欢喜学习,希望超越六道轮回、希望超越十法界,希望在这一生当中也能够像法身 大士一样入佛境界。我们有这个心愿,佛菩萨知道,这个十身我们读过之後就明白,他知道,他有能力,他真的关怀我们,真的爱护我们,真帮助我们。现在问题我 们自己要懂得自爱,这点太重要了;要懂得自重,要懂得自爱,佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱,不懂得自重,佛这一份恩情送到我们这边, 我们没接受到,很可惜;送到我们手边不肯接受,你说这个多可惜。自重、自爱,这个意思也是深广无尽。我们再看底下这段。“於光明中靡不咸睹”,这个意思 我刚才都说出来了,大家细细去体会。“一切佛土”,这是依报,讲世界;“不思议劫”,劫是讲三世∶过去、现在、未来,讲时间;前面国土就是讲空间。这一 段是讲能持依报,前面一段讲是能持自他正报,这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍;“竖穷三际”,竖是直的说:过去、现在、未来;“横遍十 方”。这里面所有的庄严,依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的,现代这些科学家天天在研究、在探讨,宇宙的起源、生命的起源、世界的起源,也在研究 空间、时间。现在算是有一点小成就,知道过去、现在、未来同时存在,这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在,这是一个理论。果然真的同时存 在,换句话说,要用什麽方法回到过去?用什麽方法走进未来?如果我们有这个能力,那就好啦!天下大乱的时候,我们不要去;世界的经济不景气,不要去,我们 可以选择。选择最好的时间、时段,最好的地区到那里去过日子,多自在。爱因斯坦晓得有这麽一回事情,但是也没有方法。这个世间那一个朝代最盛的时候、最好 的时候,我们佛教,佛教史里面讲,我们佛教的黄金时代是隋唐,如果我们有能力走回过去,那我们回到隋唐去过日子多好。那当然更殊胜的,释迦牟尼佛在三千年 前在印度讲经说法,我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的,我们能够进入释迦牟尼佛定中的境界,那我们就亲 自参加“华严”这一会了。现在科学家已经发现这个理上讲得通,不知道什麽方法。佛在此地讲得清楚、讲得明白,十法界依正庄严过去、现在、未来,这就包括 了盛世、衰世,治世、乱世,全都包括在里面了,佛力都能持。实在说,如果不是佛力在支持这个世界,众生造作这个罪业,世界早就坏了。依报随着正报转,这个 世界还能维持现状,生活苦一点还能过得去,佛力加持。在这个地方真正看到,自性的智慧德能产生的力量、产生的效果,这个不是科学家所想像得到。我们读了这 段经文要学习,我们现在智力有限,愿力上可以加强,我们要有愿力。假如我们的愿力大过我们的业力,那个就有很大转变,我们这个身就变成乘愿再来身,业报的 身没有了,在这个世间就是乘愿再来身。这一个大转变产生什麽样的效果?生死自在。业力这个生命,到什麽时候你该死,没有办法,你决定逃脱不了的,你受命运 的支配,你的寿命是有一定的。诸位读《了凡四训》,孔先生给他算命,了凡先生寿命五十三岁,以後他活了七十多岁,那是他修的。他不是愿力转的,他是断恶修 善、积功累德延长的寿命。如果是愿力,那就没有了;住在这个世间,想住多久就住多久;想什麽时候走就什麽时候走,生死自在,是愿力。所以愿力不可思议,超 过断恶修善、积功累德。但是诸位要晓得,愿力里头决定包含断恶修善、积功累德,积功累德、断恶修善不包括愿力。这个转变,我们要明了、要学习。 

[此贴子已经被作者于2010/7/19 18:42:46编辑过]

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 十一)、十 身 总 述
   经上跟我们说如来果地上有十种身。十种身比较少讲,在一般我们讲经的场所当中常说三身∶法身、报身、应化身。说三身我们印象比较深刻、比较熟悉,讲 十身,十种身,如果要不是读《华严》,很难明了。实在讲十身才是真正圆满的说法,三身实在讲是十身的归纳。说三,或者说四,四就是法身、报身、应身、化 身,这就说四。其实内容真的是不增不减,只是说法不同而已。前面一开端的三段:菩提身、威势身、福德身,这三种身都是属於报身。这以下讲到意生身、相好 身、愿身,这三种在三身里面都是属於化身。“身遍十方”,这里面有法身、智身、力持身,这三种都是属於法身。这是我们说明三身跟十身开合的不同。三身展开 说十身,十身把它归纳就是三身。就报身里面来讲,菩提身是自受用身,後面两种威势跟福德身都是属於他受用。这个意思很深,我们学佛必须要留意。佛在经上常 常讲众生颠倒,到底颠倒在什麽地方?颠倒的相又是什麽?诸大乘经里面讲得很多。如果就我们这一段经上来讲,我们也发现我们自己颠倒了。那些地方?威势身、 福德身是他受用,不是我们自己去享福,自己在作威作福,那就要造业,那里是菩萨度化众生的行愿?於是我们细细的观察,释迦牟尼佛在世确实有威德、有势力, 他的威德从什麽地方展现?得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行,得到社会大众的景仰,一切众生都愿意依教奉行,佛的威德显示出来。佛并没有像现在这种 社团的组织,他也不是个领导人,他也没组织,只是讲经说法、教化众生而已。僧团是怎麽成立?一些慕名的大众,听到释迦牟尼佛的德行、学问,都是不远千里从 四面八方而来亲近释迦牟尼佛。他的常随众,经上讲一千二百五十人,一千二百五十人这麽大的团体,它里面并没有组织,我们在一切经上没有看到,没有看到释迦 牟尼佛是这个团体的领袖,没看到。这个里面分成那些业务、那些人办什麽事,没有,都没有,没有组织。没有组织,这个团体为什麽这麽样如法、这麽样有规矩? 无论是行动、是集会都很有秩序,这是什麽道理?人人都遵守六和敬的教诫就行。这个僧团是平等的僧团,是清净的团体。佛跟学生是平等的,没有高下之分。学生 尊重老师,老师一样尊重每一个学生,所以这个团体才值得人敬佩,值得一切众生皈依:“皈依僧,众中尊”;众就是我们现在讲的社团,所有社团里面这是最值得 人尊重,最值得人尊敬。没有组织而有这样的条理层次、整齐规矩,比有组织的还要来得殊胜,这不能不令人敬佩。佛连个居住的地方都没有,出了家,没家了, 游化在人间,晚上找个大树底下打个坐,休息休息。树下一宿,日中一食,吃饭每一天到外面去托钵一次,一天吃一餐。讲经说法没有中断过,四十九年天天讲,永 远没有疲倦、没有厌倦。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。威势身是他受用,不是自受用。释迦牟尼佛从来没有表现一种傲慢的态度,我教学这麽多年,听我 讲经说法这麽多人,值得骄傲,没有,释迦牟尼佛从来没有这个念头,所以威德是他受用,不是自受用。世尊福报之大也是不可思议,他有大福报,但是他没享 福,每天三衣一钵,过的是一个标准修行人的生活,他的福报是给一切众生享。我们在这个经上读过,佛的智慧、佛的愿力,不但能持自他正报,也能持自他依报, 这就是我们世俗人常讲“得佛菩萨保佑”。身体健康是正报,丰衣足食是依报,身心环境都能够安稳是佛的福报加持给我们,我们受了恩惠还不知道,不但不知道报 恩,反而还破坏佛法、还糟蹋佛法。虽然毁谤、侮辱、糟蹋佛法,佛没有怪罪众生,佛对众生还是加持、还是保佑,慈悲到了极处。决不是说这个人对我好,知恩报 恩,我帮助他;那个忘恩负义,我们就不要去理他。这是世俗人的心态,佛菩萨不如此,佛菩萨帮助一切众生、加持一切众生、保佑一切众生,不分恩怨,一律平 等,所以他的心永远是住在清净平等上。这些我们一定要知道,一定要认真去学习。李长者在这一段经文里面,他也有一些开示,开示得也非常之好。对於这一大 段经文,就第三科教主难思这一大段,这一大段是说明佛成道,修行果满,依正报得。这是说毗卢遮那如来华藏世界,他报得这样庄严的佛土,这是圆满显示威势福 德,提供给十方世界所有修行人,作为一个修道证果的场所。我们晓得,我们现在用功断恶修善、积功累德,超越六道轮回之後,你到那里去?我们这些业障深重的 凡夫住在六道,出了六道你到那里去?六道之外还有四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,你就入他们那个境界里面去。这个境界也不是真实的,所谓化成而已,相似 位,不是真实位。在这个里面断尘沙烦恼,再破无明,那就出离十法界。出离十法界之後到那里?亲近毗卢遮那如来。诸位同修要知道,你在娑婆世界无论修学那 一宗,禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好,无论修那一宗,无论修学那个法门,你真正修成就了,出离十法界,统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一 样,这十个宗就好比十个大的大江、大河,统统流入海。你在没有入一真法界之前,这是长江水、那是黄河水、那是珠江水,不一样;一流入大海,一样,没有两 样,殊途同归。要知道华藏世界是我们共同的一个归宿,那个地方是毗卢遮那佛的依报。到那里去干什麽?到那里去还继续不断的修行,你的无明才破一品,还有四 十品没破,破无明可麻烦,不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严,是提供法身大士修学的道场,毗卢遮那佛的功德无量无边。这个示现是示现一个通途的修 行,通途无论你是渐修渐证、顿修顿证,都在这个地方。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严,介绍的经文多少?十二卷,从第一卷到第十二卷,这麽长 的经文。我们读了那有不受感动的道理?那有不向往羡慕的道理?修学之心油然而生。可是修学,我们在讲席里面常常勉励同修们,现在我们虽然距离这个境界相当 遥远,可是我们的方向一定要正确,远不怕,方向对准,我们有个学处。过去太虚大师在世的时候提倡“菩萨学处”,菩萨学处在那里学?就是在《华严经》里面 学,方向对准了就是学处。
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10-07-19 18:43操作
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我 们要拓开心量,我们要全心全力帮助一些根熟的众生,帮助他们身心得到安稳,就像毗卢遮那如来一样,建立华藏世界。也就像阿弥陀佛,我们在《弥陀经》上看到 法藏比丘发大慈悲心,建立了极乐世界。华藏世界里面容纳各宗各派无量法门,只要你依照这个方法去修,你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了,破一品无明,你就入 华藏世界。阿弥陀佛建立的西方极乐世界,专门接引念佛人,这是个专宗,他不是接受各宗各派的人,他是专门接受念佛人,一门深入。这是我劝勉同修“长时薰 修,一门深入”,最容易成就,简单明了。成就,比在华藏世界成就还要快速、还要稳当、还要容易,所以文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨,不是十法界的,他们 还要发愿求生极乐世界。那里发愿?华严会上发愿。我们这一部经到最後,最後的第二卷,八十卷在最後一卷,你就看到这两位大菩萨发愿求生西方极乐世界;做模 样给我们看,不是普通人。要说是十住、十行、十回向菩萨发愿求生西方极乐世界,没什麽希奇;华藏世界等觉菩萨、候补佛发愿求生西方极乐世界,这才是真正不 可思议。我们听到、看到,要好好去想一想,认真的去反省,想通、想明白了,你求生极乐的意念真正坚定,不会动摇,这就是我们的学处,现在的学处。恰好今 天在我们这个道场,居士林李木源居士要建立一个“弥陀村”,这不就相应了吗?毗卢遮那建立华藏世界,阿弥陀佛建极乐世界,居士林李木源居士要建弥陀村,一 个味道。不过是毗卢遮那佛的福报大,那个世界无量无边;阿弥陀佛福报大,李居士福报小一点。但是我相信他的弥陀村建立之後,应当是有十万人可以度,这是古 大德讲“愿结西方十万缘”,我想这个是应当可以做得到。这个地方只能容纳三百人,怎麽能接引十万人?来来去去,就多了。这个道场建立了,全世界的人都到这 儿来参学。今天下午来跟我商量,弥陀村里面将来怎麽作法?很简单,愈是上上乘法愈简单,完全依照灵岩山寺印光法师的办法,就是常年佛七,一年三百六十 天,天天打佛七。每一天六支香,六支香多少个小时?一支香是一个半小时,九个小时。每一天住在这个地方念九个小时的佛,这是一年三百六十天,天天一样。可 是灵岩山寺每一年还有一个精进佛七,它这个精进佛七好像是七个七,或者是十个七连在一起。十个七就是七十天,两个月,精进佛七,选择在气候最好的时候,打 精进佛七。精进佛七加香,一天念九支香,我们可以仿照这个办法办。人有善愿,诸佛护念,那有不成就的道理?其他国家地区到新加坡来参学,就是来念佛。听讲 经,这一天两个小时,其他的时间都在念佛堂。年岁大的人,专门来念佛,不听经可以,念佛。听经的人一定要念佛,听经不可以不念佛,念佛可以不听经。现前人 间第一道场,他跟谁学?他跟毗卢遮那,跟阿弥陀佛学。学得还满像的,这很难得。这是智慧慈悲摄受一切众生,做这样的工作,不疲不厌,没有感觉得自己辛 苦、操劳,没有这种感觉,反而得大自在。正像经上介绍,这是释迦牟尼佛为我们介绍毗卢遮那佛。成佛了,身、语、意业,意是智慧,三业自在。眷属庄严,法眷 属来自虚空法界、来自十方,聚集到这个地方来参学,利生自在。如来所坐之座,这个要记住,是以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得,果地上行六度万行, 因地上讲修,佛已经成佛,那没有修,那是行,完全是行,不是讲修;行六度万行,报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身,如来依正之报没有丝毫的勉 强,任运报得,这样示现成等正觉,经上讲成最正觉。而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界,示现的是劣应身,表演给我们看,暗示我们、启发我们、帮助我们觉 悟。我们从迹象上观察,释迦牟尼佛是怎麽觉悟?怎麽发心出家去修行?他在宫廷里面看富贵的生活,亲身体验富贵的生活迷惑颠倒。天天享受五欲七情,享受这个 东西,我们世间人讲财色名食睡,享这种福增长贪嗔痴慢。出了宫廷看看外面一般贫贱之人他们的生活状况,出去之後看到生老病死,他知道苦了。而一般人也看到 生老病死,天天看,看多了,变成什麽?麻木不仁。释迦牟尼佛住在宫殿里头,不是天天看,天天看也许也麻木了。偶尔到外面去看了一下,看到了,心里面感触就 很深,这是苦,这大苦。於是想一想,人能不能避免生老病死苦?从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考,冷静到一定的程度就入了禅定, 定就开智慧,智慧就能把这个问题根源发觉到。苦从那里来?找它的根源。於是佛发现苦是从集来的;集就是烦恼、就是所知。你天天在集积烦恼、所知,你在造 这个因,所以就招来苦报。最初悟入四谛,四谛是佛法的根本法,通四教:藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛跟三十七道品都通藏、通、别、圆,换 句话说,通一切法,通大小乘,通一切宗派,它是佛法的根本法。他从这里开悟,然後做了一个很大的转变,示现教导我们,这个大转变就出家修行。到底这个样 子、这个形象给我们什麽启示?看破、放下,对於世间一切法看破了。世间,我们人世间是世间,六道是世间,十法界也是世间,对十法界依正庄严、因缘果报,清 清楚楚、明明白白,这叫看破。看破之後,他怎麽个作法?一切放下,出家是一切放下,家业都舍弃。这是表演给我们看,让我们在这个当中去细心体会。如果你要 是体会得,没有一法不是佛法;你要是把意思会错,你不是变成邪见,就是堕落在无明里面。有几个人这个意思体会得正确?像开经偈上讲“愿解如来真实义”,他 真的解如来真实义,那就对了。一定要有真实智慧,佛家常讲“参去”,可不能落在意识里头,想一想这是什麽意思,就会把意思想错。我们过去年龄比较轻,接引 众生有的时候也模仿模仿古人这个办法,结果这个对象把意思错会了。
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10-07-19 18:43操作
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早 年我离开台中的时候,在台北讲经,这个事情大概有二十年了,二十年前。常常来听我讲经有一位焦国宝居士,现在还在,还住在台中,去年年底我跟他见过面。他 在台湾省政府工作,他的工作从台北调到台中,在台中大概认识了一个女孩子,很投缘,想结婚,写了一封信问我。我看了之後,我回他一个明信片,写了一个字: “婚”字,写了一个字寄给他,叫他去参。婚是什麽?一个女,一个昏头的昏。他收到我明信片之後,好像是觉悟了,他就不结婚了,搞到现在还是孤家寡人一个。 他有没有把意思会对?没有会对,只对了一半;众生不是偏有,就是偏空。结婚不是偏在结,就是偏在不结,结跟不结是两边,它不是这个意思,他没有完全体会 到。这是叫你结婚是可以结,结了不要昏,这个就行,这是中道。中国文字充满了智慧,不是不可以结,结是两个人共同生活,彼此照顾;不能昏,一昏就完了,所 以特别提醒你。古时候婚礼一定是在晚上举行,要黄昏,大概在晚上八、九点钟才举行婚礼,拜堂。现在在白天,光天化日之下,颠倒了,全颠倒了。诸位要读中国 的古礼,婚礼非常之讲究,非常的繁琐,很麻烦,礼节真多、真隆重。为什麽这样做?叫你知道结婚不容易,你以後就不会轻易离婚,你看那个含意多深。现在随随 便便结婚,过两天不高兴就离婚,成什麽话!世界的安危,社会的动乱,根本的因素就在家庭,每一个家庭健全,世界当然就安定,现在人知道这个大道理愈来愈少 了。整个社会的建立是建立在家庭这个基础上,於是对家庭结合,古人就特别注重。不但是你自己一生幸福的基础,是整个社会安危的基础。所以这两个人结婚,整 个社会都在那里密切的注意到,大事,这不是小事。不要以为这是两个人的事情,不是的,整个社会的大事情。世出世间真实的教学着重在开悟。世尊示现是跟我们 凡夫一样,毕钵罗树下打坐,铺一堆草,铺个座位,在上面打坐,我们凡夫看到。释迦牟尼佛是厌俗出家,他是看到这个世间太苦了,表演这个相给我们看。我们在 这个世间天天受苦,不知道是苦;他明白、清楚。怎麽样摆脱这个苦?放下,所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下?没有。那里放下?出门行李一大 堆。佛是真放下,三衣一钵,三衣是三件衣统统披在身上,就走了。他三件衣统统披在身上,拿个钵就走了,什麽都没有,那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆 行李,还带好大的箱子,没有放下。这些地方都值得我们深深去反省,我们应当如何来学习。长者告诉我们毗卢遮那佛不是小乘:不是声闻、不是缘觉、也不是权 教。世尊所示现,释迦牟尼佛示现,让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦,苦空无常。我们也想出家修行,也想证得正觉,那个正觉的果报在十法界,超越六道。 你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果,也能证佛果,藏教、通教的佛果,跟这个地方讲的不一样,这个地方讲的是最正觉,是圆教的佛果。天台四教最高的是圆 教,贤首五教最後也是圆教,究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座,展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会,真的 是相随心转,我们凡夫烦恼心看佛像,佛像是劣应身,看佛的座位是生草铺的座。为什麽法身大士看菩提树是宝树?佛坐在那个地方是金刚宝座?佛的身相是“身有 无量相,相有无量好”?可见得真的,佛有没有相?没有相。佛有没有身?没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正,都是随众生心念在那里变化。这个地方讲到 成最正觉。在相上佛对於世出世间一切法,任何一法当中没有生欢喜心,也没有生讨厌的心。这里我们要记住,佛的心永远是平等、是清净,没有一丝毫的染污,所 谓是染净情尽。染是对什麽?对十法界,净是对一真法界,情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界我们常讲不起心、不动念,染净情断了,断得乾乾净净,这 个时候自性才圆满的现前。我们要学,在那里学?你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物,那个喜欢的心要淡、要如法,要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜 欢,有个笑容,喜欢的样子,实际上心里乾乾净净;心里头真有,你就被染着、就被污染。要像什麽?佛在经上常说,叫我们用心如镜。镜子,我们天天早晨起来照 镜子,晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子,佛教我们用心要像镜子一样。我们对着镜子,我们笑,它也笑,我们哭,它也哭;我们笑哭被污染,镜子一点都不污染。 不但你不照的时候,你走了,镜子空空的,不落痕迹;正在照的时候也不落痕迹,这就对了。有体有用,不是有体没用,有体有用。佛菩萨示现在我们人间,跟我 们过的是一样的生活,也有情、也有义,他是在表演,他不是真的;真的他一念没生,真的他一句没说。一念不生,一句没说,那是真的。佛一切言说都是随众生心 而说,不是随自己。前面我们在意生身里头讲过:随自意、随他意。随自意是不生不灭,随他意是随类化身,随机说法;由此可知,依正庄严、他受用完全是随他意 变现出来。用大圆镜智,转阿赖耶为大圆镜智,大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法,自性圆满智慧入一切法,一切诸佛如来圆满大智,入不入我们心? 入。不入,我们怎麽会开悟?入我们的心,我们今天为什麽没智慧?是我们的心有污染、有障碍,他虽入,不起作用,不是不入,入。好像无线电波一样,电波确确 实实入了你的收音机,你的收音机有故障,电波虽然入了,你怎麽样拨它也不响;你不能说电波没入,机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子,我们六根有故障, 不是佛智不入,这用俗话来说,不是佛不加持,不是佛不保佑,是我们本身机械有故障不灵了,得不到佛力加持。如果我们要懂得修清净心,把所有一切妄想、分 别、执着放下。妄想、分别、执着就是障碍的根本,我们要把这些障碍的根本拔除,这障碍叫业障,从根本拔除,诸佛如来智遍虚空法界,我们当然就感受到。六根 接触六尘境界,无一法不是悟处,这就是前面我们所说,维摩居士讲的“道场”,那一法不是道场,六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是 道场,你们听了不觉得奇怪,对,不错,那成道。我如果再给你讲,虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、嗔恚是道场,你听了怎麽样?你摇头,愈听愈迷惑,也 能叫人开悟,那个开悟方法叫逆增上缘,佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据,不是我随便胡造谣言。我们末後善财童子五十三参,参访胜热婆罗 门,胜热婆罗门愚痴;甘露火王嗔恚,遍行修外道,逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义,没有一样不是佛法,那一法不是佛法。得义统统是佛法,如果是 失义,大方广都不是佛法。你听了佛法之後还是迷惑颠倒、还是邪知邪见,这个原因在什麽地方?这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心,世出世间一切法 都是佛法,你的心要不清净、不平等,佛法都变成邪知邪见,关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错,在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法,他样样 都通,有智慧、有福报,天天跟在释迦牟尼佛的周围,世尊讲经说法他都懂得。懂了之後,完全错用,这个错用全都变成造罪业,什麽原因?他心不平、心不清净, 所以把无上的佛法都变成世间法,这个道理要懂。
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10-07-19 18:44操作
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大 乘佛法为什麽一定要建立在菩提心的基础上,如来果地上这十种身,为什麽要用菩提身摆在第一位,以菩提身为根本,其馀的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心 体就是直心、深心、大悲心,三心都是清净、平等,没有丝毫污染。《无量寿经》经题好,清楚明了给我们显示出来清净、平等、觉,清净、平等、觉就是真正的菩 提心。一切法依清净、平等、觉就没有一法不是佛法,如果离开了清净、平等、觉,所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲“忘失菩提心”,你要是把菩提心 忘掉、丢掉,所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深,《楞严经》上里面所谓“因地不真,果招迂曲”,这就是因地不真。因地就是清净、平等、觉,你的 心与清净、平等、觉不相应,就是因地不真,你的修学就很难成就。佛的因真,果报殊胜。智周法界,就是周遍法界。自在教化,尽虚空、遍法界一切众生,没有 限量,随意现身、现世界、现国土,现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地,果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所,互相参入,要用我们中国古 人讲的话“和光同尘”。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起,种种聚会的场所,菩萨在这些境界里面修什麽?无量法门离不开定、慧,定、 慧是总持法门。菩萨跟一切众生,九法界众生,跟这些众生都要相处在一起,把自己无始劫分别、妄想、执着的习气磨尽,这叫修行。你要离开这些大众,你到那 里修?你要断贪,你不在境界里面,你怎麽知道你那个贪已经断掉?贪的范围广得不得了。喜欢的,你想得到是贪;不喜欢的,你想把它撵走也是贪。顺、逆境界都 是这一个心,在顺境里面心清净、平等,不起心、不动念,贪心断掉;逆境里面也不起心、不动念,不分别、不执着,贪的境界没有了。每一法里面都有顺、逆两个 境界,现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质,有物质,一定有个反物质,他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质,因为从相对讲有这边一定有那边;有 这个物质的世界,一定有个非物质的世界。任何一法都有两边,佛教给我们两边不住,中道不存,要在这上用功夫。什麽样的境缘都可以接触,在这个地方修定、修 慧,定慧等持,这是真用功。这是高级的修行方法,不是凡夫。凡夫要学这个方法,怕的是学得不像反而堕落,反而造无量无边的罪业,落在阿鼻地狱永劫不能翻 身,那就大错特错。所以佛对於我们初学的人,我们是凡夫,佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功,给我们制订了许许多多的戒条,这个可以做,那个不能做。 《华严经》里头什麽不能做?理事无碍,事事无碍,你有一样不能做,岂不是有障碍?那怎麽能入无障碍的法界?这是法身大士,他们行,他们在什麽场合当中都是 修定、修慧,他们的功夫从来没有间断。佛对於沙弥、比丘,出家四众,这里面戒条里头有一条很重要,歌舞、戏剧是决定不可以观听;去看戏,听个唱歌,不许 可。佛为什麽制这条戒?你常常去听唱歌,常常去看戏,你的心都被它转,你的心怎麽会清净?你怎麽会定得下来?所以对於初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩 萨讲经说法,天女载歌载舞,释迦牟尼佛一面讲经,她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游,看看敦煌里面的壁画,佛讲经说法,空中天女奏乐、散花、歌 舞,表示庆祝,佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏?也在同时欣赏,不碍事,他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定,不分别、不 执着是慧;清清楚楚、了了分明是慧,但是心地清净,如如不动是定,他在这个里面修定、修慧。不是我们,我们现在连电视,我常常看到有些看电视的人,一会 儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸,我在旁边看到感触很深,那是什麽?心随相转。那些人在变现相,就把他那个心在那里跳动,起伏不定。那个相是什麽?那个相是 魔,魔的棒在那里挥舞,你的心就跟它跳舞跳起来,你永远落在魔掌里头,你还能逃得出去。佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视,不一样,他在那里修定、修 慧。他在那里观看,那个相清清楚楚,相是妄相,空是真空;看电视萤光幕空的,那是真的,相是幻相,相有生灭,萤光幕不生不灭,他在那里是修行,那怎麽会一 样?所以真有功夫的人,唱歌、跳舞、看电视没有妨碍,事事无碍;没有功夫的人一到那里去,看他笑,你也笑,他哭,你也哭,你就完了。我们懂得佛法的教学有 初级、有中级、有高级,不一样。我们自己修学,我们自己把佛法介绍给大众,也要懂得这个原则,一定要知道善巧方便。度富贵人很难,经上常讲“富贵学道 难”,他有这些富贵的习气,你要度他,开头一定要随顺他的习气,你不随顺他的习气,你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难,贫穷自卑感很重,你要怎麽样去 鼓励他,让他逐渐逐渐明白诸法是平等,没有高下,慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心,他才能入佛门。法没有定法,要有智慧,没有真实智慧,接引大众非常非常 困难。纵有善心,有的时候把事情做坏,这种情形也是比比皆是,我们看得很多。
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10-07-19 18:44操作
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经 上讲报身满三千大千之刹,这个要注意,这句话是比喻,这句话的含义是尽虚空、遍法界一切诸佛刹土。佛现相,毗卢遮那佛的相好光明都是不可思议,不是像释迦 牟尼佛在这个世间示现三十二相、八十种好。尤其是我们应当要学习,智入三世,悉皆平等。三世是过去、现在、未来,三世里面就包括十方,这个意思就是说明一 定要以真实智慧随顺众生,菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺,才能够利益一切众生,《无量寿经》上说“惠以真实之利”,他才做得到。我 们要不肯随顺,你怎麽能做到?我初到台中亲近李炳老的时候,在这个之前我跟忏云法师住山,住茅篷;我在山上住了五个半月,下山的时候亲近李老师,跟他学 教。忏云法师在台湾持戒精严,我们茅篷里面每一个人都是持午,过中决定不食。过中之後喝一点果汁,已经把那个斋就破掉,只可以喝水;果汁会沉淀,凡是能沉 淀,你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年,可是过了午人家请他吃饭,他吃不吃?照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点 钟,实际上日中一食最好是在十一点半以前。每一天日中的时间都不一样,所以真正要是持午,我们用什麽日历?用天文日历,知道每一天中午的时间是几点、几 分、几秒。也挺麻烦!那个时候确实我用天文日历,我在没有学佛的时候就参加天文学会,年轻时候对这个很有兴趣,所以天文台年年寄日历给我。李老师有一次 就告诉我,他说:你这个样子学讲经不行;我说:怎麽了?他说:忏云法师那是小乘,你度不了众生。特别是有一些初发心的人,对於你很恭敬,想请你吃饭,供养 你,向你讨教;你要说是你持午,晚上不吃,中午过午也不吃。人家不懂你这一套,说你什麽?你这个出家人架子太大,傲慢,我们供养你瞧不起,反而引起对方退 心、毁谤,造种种罪业。他为什麽造这罪业?你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法,自己戒律精严,入众一切随缘。他跟我们讲戒条,条条戒都有开遮 持犯,那是开戒,不是犯戒,我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯,不晓得怎麽个作法,这才晓得这作法。决定令一切众生得利益,令一切众生生欢喜心,这个 是对的,决不是死在戒条里头。我戒律很好、很精严,我自己得度,众生苦,我不管他。像地藏菩萨,别人不愿意入地狱,地藏说:“我不入地狱,谁入地狱?”只 要一切众生得度,我破戒下地狱,甘心情愿,这才叫大慈大悲。要懂得戒律里头有开缘,你要不懂得开遮持犯,不懂得在生活上灵活运用,那你这个戒律就没法子 持。所以李老给我们做了一个榜样,然後我再学他,我懂得他的意思,才不那麽拘谨。可是他饮食起居很着重卫生。他有一些应酬常常带我一道去,我坐在他旁 边。有一次吃饭,豆腐变味道馊了,他碰碰我的肩膀,叫我不要吃。卫生很重要,你要吃东西不小心,生病了,还要人来照顾你,你不就找麻烦。不要给人家添麻 烦,自己病苦无所谓,找别人麻烦,要别人侍候你,那就错了。念念实在讲他为自己想,为别人着想,不要找别人麻烦;最好自己不要生病,就不找人麻烦。所以这 是真善知识,真实教诲,我们要善得其义。有一年我有一个同乡,也是老朋友,他是个军人,在抗日战争的时候,是戴云龙的部下,我们一般人讲搞特工,对日本 人作战。做情报工作,被日本人发现,被日本宪兵队发现,这种工作人员要是被抓去,不但是死,那死得很难过,他不叫你好死,用种种方法来折磨你死,这他们都 非常清楚。他们三个人同时被日本宪兵队追捕,他就逃到一个寺庙,求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛,这个老和尚很慈悲,他说:好,你们把衣服脱下来,马上 穿上出家衣服,跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方,怎麽找也找不到,就算了,回去了。老和尚救了他们三个人的命,这个就是南京中华门外雨花台那个寺 庙,那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之後,他们对这个老和尚救命之恩念念不忘,非常感激老和尚那次救命,要没有这老和尚,他们决定被日本宪兵队抓去。回 到南京之後感激老和尚,办了一桌上好的酒席,请老和尚来应供,把老和尚请来了。请来之後,忽然发现这老和尚吃素,一桌都是鸡、鱼、鸭、肉,搞得非常尴尬, 那里晓得这个老和尚真正叫他佩服,一生都忘记不掉。老和尚讲没关系,坐下来;他就照样就吃,他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生,大无畏,不执着 这个相,照吃。所以这是属於开缘,不是破戒,这是属於开缘,令所有的人生欢喜心。因为他知道,他不是开玩笑,发之於真诚,他们疏忽、忘记了出家人吃素,可 以原谅。老和尚没有跟他计较,终生感念,谈到佛法,佛法伟大,和尚有智慧,高明。开缘!像这些地方我们要懂得、要学习。如果说你要是想吃肉,自己不好意 思,诶!你们去请我一桌,那你就犯戒了,你就破戒,你就罪过无量无边,这个地方确实差之毫厘,谬之千里。然後才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼,经上 常讲得大自在、得大圆满。
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然 後才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼,经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思,常常勉励大家,我们要做社会大众的榜样、做社会大 众的典型。佛法没有定法,佛没有一定的身相,佛也没有定法可说,你一定要懂得原理原则,佛是应机说法。我们要观察现代这个社会、现代这个众生他有什麽毛 病,我们怎麽作法?反其道而行之,就是给他启示。现在这个社会众生财看得很重,我们把财舍掉;名看得很重,我们把名舍掉;利看得很重,我们把利舍掉;这就 是自在教化。你们一定要财、要名、要利,好像过得才光彩,在社会上才有地位,才受到人尊重。我这一表演,我什麽都没有,财也没有、名也没有、位也没有,什 麽都没有,我过得也自在,也不比你差。说实在话比他自在得太多,让他看到这个样子,听到这个说法,他能够体会、能够觉悟、能够回头,佛法效果就收到。所以 智能随俗非常非常重要。总而言之,说明如来身业、语业、智业,在如来果地上叫智,在我们凡夫叫意。我们凡夫三业叫身、语、意,在如来果地上叫身、语、 智。三业依止性德,所以作用就自在。十方世界是说大的,我们讲今天现在这个世界,种种不同的国家地区、不同的社会、不同的种族、不同的信仰、不同的生活方 式、不同的习性,我们要懂,如何能够像佛一样自在调顺一切众生,令一切众生欢喜接受,这是第一个条件。众生跟你相接触,对你印象不好,不欢喜你,你有再好 的佛法,你都没有办法传给他。所以“菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心”,佛这一句开示,我们要常常记在心里。如何在一切众生面前,能令一切众生生欢喜 心,这个不是做作,不是去研究众生的心理。现在为了讨人家欢喜研究心理学,怎麽样来专门对付人,都不怀好意。搞工商界,工商界这些企业家们,都天天在研究 心理学,研究这些群众心理学,目的何在?怎麽样把你荷包里钱到我口袋里来,最後的目的在此地。讨人欢喜,最後叫人上当,目的在此地。佛法不是如此,佛法 令一切众生生欢喜心,以真诚心,真诚到极处,以大慈悲心、真诚心去关怀众生、爱护众生、帮助众生,这当中没有任何希求,不求回报。纵然这些众生刚刚接触对 你怀疑,你对我这麽好究竟有什麽目的?还得提防几分。时间久了,他就明白,自自然然对你欢喜、尊重,肯接受你的教诲。真诚、慈悲这种感人是永恒不变。世间 法里头用种种手段,种种技巧欺骗一切众生,到众生上了当之後,他觉悟了,当只会上一次、两次,不会上很多次。吃了亏,学了经验,吃亏学乖,这是世间法。佛 法决不用任何手段,决不用任何的方式,它用的是真诚、清净、慈悲,发心决定是利益一切众生,决不会伤害一切众生,决不会损耗一切众生,这是我们应当要学习 的。佛在一切经论当中,无数次叮咛嘱咐,这种教学法就是长时薰修,让我们有深刻的印象,念念不忘。在生活当中六根接触六尘境界,佛的教诲、佛的开导能提 得起来,不会忘记。当起心动念的时候觉悟就快,古人所讲“不怕念起,只怕觉迟”;觉,想到佛的教诲,想到自己曾经发愿我要依教奉行,妄想念头立刻就转过来 了。念佛的人就是用一句佛号,妄想才生立刻就警觉到,一句阿弥陀佛把妄念转过来,念正,语就正、行就正,一切皆正。身心正,我们依报环境当然正,这是我们 在这部经上应当要知道学习。
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10-07-19 18:45操作
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  (十)、众海云集一)、集会的义趣【众海云集】。这一段经文要告诉我们,参与这一次法会一些大众。清凉大师在没讲经文之前,先把与会大众集会的义趣 先给我们说明白。他一共分做十段,我们在此地简单的为诸位略为介绍。第一个是说集会的意义。我们知道世尊这一次法会是在定中所讲,这是很希有,不但我们凡 夫见闻不及,就是声闻、缘觉、权教菩萨他们也不见不闻。由此可知,凡是参与法会的大众都是法身大士,不是平常人。经里面我们看到种种不同的身分,那是示 现,绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类,我们如果这样看法,那就看错了。正如同诸佛菩萨示现在我们世间,以种种不同的身分出现在这个社会里面,我们凡夫看 到他也是凡人,谁知道他是法身大士?谁知道他是佛菩萨再来?世尊为我们说出,祖师大德为我们指点出来,我们这才恍然大悟。他们集会的意思,这一会是佛要说 根本的法轮也就是说明世尊这一代时教,他老人家出现在世间讲经三百馀会,说法四十九年,他到底说的是什麽法?《华严》是根本法,《华严》是个圆满法,这一 会就非常重要。这一些菩萨参与这些法会,第一是来“作影响众”,这些地方我们要学习。道场要殊胜庄严才能帮助初学,初学的人看到道场盛况美好,他心里头 就有感动,能够生欢喜心,发愿来求学。如果这个道场很大,佛在这个地方讲经、教学,听众只有三个、五个,外面初学的人一看这个样子,掉头就走了;大概没什 麽,你看没人听,引不起他尊重心。世间凡人也不知道佛有多大智慧、有多大的本事,不知道,谁来亲近他?所以十方这一些大菩萨们他们有责任,他们到道场来凑 数,使这个道场听众非常之多、非常的殊胜,用意在此地,所以是来作影响众。清凉大师跟我们讲,与会的大众一共有十大类,第一大类是影响众。通常我们一般 讲经的时候,第一个就是当机众,此地把当机众摆在後面,影响众摆在前面。教我们什麽?教我们∶这个经我念得很熟,他会讲,我也会讲,我讲得比他还好。可是 他讲经,我要来听,我为什麽来听?当影响众。让别人一看,这个人都会讲经,讲得不错,他也来听,这讲经的人大概是很行;他影响初学,这个功德就很大了。特 别是我们发心要学讲经说法,以这个方式来接引大众。所以任何法师讲经,除非我们自己实实在在抽不出时间,如果能抽得出时间一定要去听,这里头还有因果报 应。别的法师讲经你不听,你这个法师上台讲经也没人听,因缘果报。我们肯喜欢听别人讲经,不但是出家人,在家人讲经、初学人讲经,我们都热心来听,你的法 缘才殊胜,这是我们首先要学的。第二个意思是“为作辅翼”,帮助、协助、表演做佛的好学生。佛是老师,老师教得好,一定有很多杰出的学生,他底下有很多 好学生,显示老师教学的成就,教化有功。在这个法会里面常常看到,普贤菩萨、文殊菩萨这些大菩萨都参与这个道场,使初学的人见到这个盛况,信心、恭敬心、 学习的心理自然就生起来。第三意思是“护法”,护持道场。我们到这个道场来参与道场的活动就是护持,所以一举里面有许许多多的意思。在这一段经文里面,我 们看到有金刚神,金刚护法。第四类,譬如後面我们看到有道场神,这一类是“庄严道场”。此地所讲种种神都是法身大士,都是诸佛如来化身而来,来庄严道场。 这些人的身分,到我们讲到经的时候,我一一为诸位同修介绍,这些人就在我们生活圈子里面,没离开我们。我们自己也是道场当中的一分子,然後才晓得《华严 经》确确实实活活泼泼,显示我们的生活状况,对我们非常有利益。第五类教导我们“修供养”。如何修供养、修布施,才真正种福田,真正种了善因,善因将来 一定得善果。世间人有不少人,也很喜欢布施供养,但是没有智慧,往往这些布施供养找错了地方,供养得不如法,所得的利益、效果就差了很多,此地佛菩萨来教 导我们。第六“发起这部经”,发起这个法会。这一部经的发起不是一个人启请,大众启请。大众并没有表白来启请,很有趣味,大众心里头有这个意念,佛有他心 通,众生心里有念头,佛知道,所以大众念请。这也是教导我们,教我们念念当中要知道请转法轮要懂得请佛住世,成就无量无边的功德;要有广大的智慧,要有广 大的心量,大慈大悲。众生不知道请,他们不晓得佛法的殊胜,不知道佛法的利益,所以不知道启请。我们知道的人,这是世尊当年在菩提树下示现成佛,世间人没 有一个人知道释迦牟尼佛成佛,没人知道。如果没有人来启请,佛示现成佛之後,看看没人请,那就入般涅槃,就走了,就不住世,这个地方没有缘。好在净居天人 他们慈悲,他们有智慧,他在第四禅五不还天,天眼看到了,看到释迦牟尼佛在阎浮提,在我们这个地面上,菩提树下示现成佛,赶紧下来代我们大家启请。请佛住 世,请佛为一切众生讲经说法,请转法轮佛才开始讲经说法。这是发起这部经。所以我们一定要知道,发起必须对佛法真正认识、真正明了。
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为 谁发起?为一切众生发起,不是为自己。第七个意思这才讲“当机”,一切众生在这个机缘之中,听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法,他懂了,他得受用,受用 的利益无量无边。第八个意思,这一些菩萨到这边来示现,暗中是“表法”。世尊师子座里面也流出了许许多多的菩萨,显示法门的奇特,不可思议,也是通表像 《无量寿经》上所讲“一切皆成佛”,表这个意思。第九个意思,佛说的种种道理、种种成就,如果没有人来作证明,初学的人听到总不免疑惑。这一些法身大士到 这个道场来为大家“作见证”,证明佛所讲都是真实的。最後一个意思,是“反过来显示”出心量小的人、迷惑障碍深重的人,他们不见不闻,声闻、缘觉、权教菩 萨,这个殊胜的法门他没有缘分。所以这个意思很多,有这麽多的意义,他们当然要来参加这一会。意义明了了,还得要懂得因缘,不是说我们有这个意愿就能参 加。有这个意愿,通常讲还得有条件,条件不具足你也不能参加。譬如我们今天在此地共同来研习这部大经,这也是一个法会,必须你是住在新加坡,你才有条件来 参与这一会。如果你不是住在新加坡,你是别的国家地区的人要想来参加,那条件不具足。纵然你能来,居住的时间很短,你只能听到少分,不能听到圆满。诸佛菩 萨参加世尊这一次大会,也要因缘具足。他那些条件?第一个要跟佛有缘,我们常说,我过去讲经跟大家多次的提到过,我们发心从事於传播佛教育的工作,也就是 讲经说法的工作,这个缘就很重要,一定要懂得结法缘。我们到一个新的地方,无论是什麽因缘到这个场所来,这个场所或者是有寺院,或者是有佛堂,我们进去 了,依照规矩进去先要礼佛三拜。怎麽拜法?我第一拜,愿我跟这个道场有缘,结法缘;第二拜,我跟这个道场常住结法缘;第三拜,跟这个道场信徒结法缘。以後 就有机会到这里来讲经,大家就能欢喜相处,这个三拜不是白拜的。我不知道你们拜三拜是怎麽个拜法,是什麽个心愿,我拜佛这三拜是要结法缘。从前演培法师找 过我,问我,他说:“净空法师,你的法缘很殊胜,你能不能教给我?”这要念念当中真有心结缘,这才行。你们大家三称释迦牟尼佛,向释迦牟尼佛拜三拜,我的 意思不一样,个人有个人的心愿,要懂得结法缘。这些人,这一会,《华严经》这一会,会主是谁?毗卢遮那如来。这一些人过去生中如果跟毗卢遮那佛没有缘, 想去也不行,你条件不具足。前面是有意思,我很想去作影响众,我很想去护持道场,我很想去供养道场,得有条件。第一个条件,与毗卢遮那佛有缘,过去生中曾 经跟他结过法缘。第二,也必定蒙佛摄受过,佛曾经教你、教导过你。佛很慈悲,对一切有缘众生,只要你不排斥,你见到佛能生欢喜心,佛一定以布施、爱语、利 行、同事来摄受一切众生。我们过去生中,也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件,这个法门是圆教的法门,如果在阿赖耶识里头没有听过圆教,没有圆教的种 子,你听这个法门,你很难接受。所谓是圆顿根性,不说顿,圆;一定是圆教的根性,听到这个法门生欢喜心。圆教法门,诸位同修要记住,“理事无碍,事事无 碍”,这才圆;要有障碍,那就不圆。我们今天接触这个社会,一切人、事、物统统都有障碍。为什麽有障碍?圆不过来!过去生中多多少少总是听过圆教的法门、 听过圆教的经典,你才有机会参与这个法会。第四个条件,也必定曾经发了大心,护持一切众生,帮助一切众生修学佛法,这个缘殊胜,得到一切诸佛的护念。第 五个条件,过去生中曾经发过大愿,愿意跟佛学。後面神众里面有一类叫身众神,身众神到後面跟诸位介绍。是什麽意思?要用现代的话来说就是侍从,用我们佛门 的术语来讲常随众。佛到那里,这一批人就跟到那里,追逐不舍,常常在佛的身边,所以就叫做常随众。我们在经上常常看到一千二百五十人,这一千二百五十人是 佛的常随众,佛到那里,他就跟到那里。凡是一个老师,好的老师,总有一些学生常常跟着他,老师到那里,这些学生也跟到那里,这一批人就是身众神。第六,追 随佛陀心愿永远没有满足,一心一意修菩提道、学菩萨行,不疲不厌,这就是下面有一类足行神,他来表法。第七个因缘是喜欢听闻正法,欢喜,闻法得快乐,法喜 充满,在後面有乾闼婆王,这是主乐神。“乐”是音乐,他主持道场法会里面演奏一切乐章,他们是乐队,来表这个意思。第八个因缘是真正能够接受佛的教诲, 虚心向学,把贡高我慢的习气降伏住,这是後面神众里面有一类主风神。风是动的,主风神是那一类的人?主持就是主办一切活动这些人物,他们有经验、有专长, 可以主办一切活动。办任何的活动都要谦虚、都要卑下,你是高姿态,贡高我慢,办什麽活动也没有人来参加,也没人来捧场。第九是本身平常修福修慧,心量广 大,佛经里面常讲“心包太虚,量周沙界”,他们也有这个意思,这才与佛相应。末後,这是跟佛同一个善根,这一条可以说我们统统都具足,我们也有,前面这些 条件我们未必有。但是我们今天能够参与此地华严法会,我们也可以说世尊当年华严法会,这一些法身大士们他们这些因缘统统具足。我们在末法时期,去佛将近三 千年,我们也有少分,虽不是满分,也有少分因缘,才有机缘参加这次法会。这一次法会能够自始至终一堂不缺,你的因缘就相当深,不是少分因缘。虽不是满分, 也可以说多分的因缘,是多分,这是实实在在的。所以参与这个法会,我们一定要有真诚的心、要有恭敬心,要求三宝加持。这个法会的时间长,不是短时间,希望 这个法会自始至终我们都能够参与。从上面这十个意思、十种因缘,我们也就能够想像到,法会的大众也有十类。这个说法要用现在话来说,十种不同的团体, “类”就是有团体的意思。像前面说影响众、常随众、守护众、庄严道场众、供养众、发起众、当机众;当机就是这次法会听众当中,听闻佛法真正得利益的这些 人,也就是真正的学生,其他的是来表演,那些都是已经有成就,是来表演;还有表法众、还有作见证这一类众。
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10-07-19 18:45操作
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由 此可知,每一个人到这个道场来用意不一样。往年我在台中求学,我有一个老校长,是在抗战期间我在中学念书那个时候,他是我的校长,周邦道居士。到台湾来之 後,跟李炳南老居士学佛,非常虔诚,学问、道德可以说是普遍令大众敬佩。学问我们不说,单单讲他的做人、他的德行,大概在现在这个世间再也找不到第二个, 我没见到第二个,但是我听都没听到过。他在台湾是考选部政务次长,考试院考选部的政务次长就是副部长,我们讲第一副部长。公家给他有汽车、有司机,配给他 的有车、有司机,他除了办公事坐公家的车,私人出去办事坐巴士。你们想想这个世间还有第二个人吗?公私分得那麽清楚,为公家节省汽油,私事不可以用公家的 车,你就知道这位老先生的做人,没有话说。不是自己应该得的利,分文不取,我们这个世间还有这麽一个好的官员,真正是难得。穿的衣服都是旧衣服,一件衣服 穿十几、二十年,他也不怕人笑。法师讲经,他有时间的话一定来听,不但来听,还带着笔记本,一面听一面还在写笔记。讲经的人是什麽人?初学的学生,李老师 教的学生,在家学生,年岁很轻,二、三十岁,他差不多将近七十岁。听二、三十岁的人上台讲经,还在底下听经,还写笔记,聚精会神,好像是初学人一样。我 有一次向他请教,我说:“老师,你怎麽还写笔记?”影响众;他作影响众,我明了了,他是装样子给别人看。这个人讲经,政务次长都来听,还在写笔记,大概讲 得不错,他影响别人。但是他真做笔记,不是假做,他不是装模作样。这些地方我们要学习,这个叫庄严道场。庄严道场就是庄严佛法,这是代佛弘法,功德无量无 边。我们今天有不少年轻的法师在这里学习讲经,就没有周邦道先生,如果多有这麽几个大菩萨在,道场的气象就不一样。我们学了《华严》之後,希望影响众逐渐 就来多,希望每一位法师上台讲经,都有这九种听众。华严会上总共有一百七十五众,就是像这类的团体,把它一类一类的分,有一百七十五类,非常非常殊胜、非 常非常希有。在第一会里面,也就是我们讲序品里面,就看到有四十一个团体。每一类大众里面的人数太多太多,数不清,到後面我们就可以看到。每一类都是以 刹尘、无量、不可说,用这些数字为单位。为什麽这麽多?因为这一会是从法性里面现起,一一会中都具足这一百七十五类的大众,每一类大众都称法界缘起,所以 人数就不可思议,古德讲无有穷尽,这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会,那个人数也是不可思议。不过就人数来讲,华严会 是第一,地藏会比不上;如果就素质上来讲,华严会比不上地藏法会。为什麽?地藏法会,尽虚空、遍法界所有诸佛如来都来参加,这个地方我们只看到法身大士, 而没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统来参加,一个都没有漏掉,全都到齐了,显示无比的殊胜。为什麽?《地藏》是佛法的根本法轮《华 严》也是根本法轮《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本,你没有这个基础,你在佛法里头什麽都不能成就;而《华严》根本法轮讲大圆满。像树一样,一个是讲 根,地藏是讲根;华严是整个大树,枝叶花果,是讲整个,这是不相同的地方。法身大士里面确实有很多是古佛再来,也有不少过去是释迦牟尼佛的老师,久远劫 已经成佛。现在释迦牟尼佛示现成佛,宣讲这部大经,他的那些老师、那些诸佛参与这个法会,不能用佛的身分出现,这跟地藏法会不一样。示现菩萨,菩萨示现做 他的学生,作影响众,帮助他弘法利生。示现他会下杰出的学生,我们在经上看到,舍利弗、目犍连都是古佛再来。文殊过去是七佛之师,现在在释迦会上都作弟 子、都作学生。就好像唱戏,学生在台上唱主角,老师在台上跑龙套,伺候他。这是表演,表演给十法界这一些有情众生来看,十法界里面那些是当机?前面跟诸位 说过,大心凡夫。这一个法会就是表演给大心凡夫看,让大心凡夫看到这个盛况就回头,就得度。除了大心凡夫之外,其馀的九大类这一些大众都是诸佛、大菩萨来 表演;释迦牟尼佛唱主角,他们来唱配角,这个诸位必须要晓得。一个道场,一个法会,只能有一个主席,不能有两个。讲经的道场只能有一个主讲的人,其他的都 要以学生的方式、态度来赞叹,从旁协助,使教学的效果影响能深能广,功德就无量无边。这个意思我们一定要懂得,一定要明白。这些出席的大众,他们的地 位,我们也要清楚。地位确实有高、有下,但是高下我们没有办法测度,我们不知道。因为里面许多叫大权示现,有真的是初住菩萨、是十信位菩萨,也有是大菩 萨,甚至於诸佛来表演、来示现,我们怎麽会知道?像唱戏一样跑龙套,跑龙套里面可能有一、两个是他的师傅,其馀的也是学生。我们表面上看到他们身分是一 样、装扮是一样,实际里面地位不相同。华严会上你才晓得这里面不简单,这些示现对我们就有很大的启示。希望我们同修在这一部经典里面,我们要细心去体会, 然後才能真正学到东西,帮助我们过这一生美满的人生,把我们的境界真正的向上提升,超凡入圣。超凡入圣,提升自己的境界,给诸位说,没有改变我们生活方 式,生活方式一切都照旧,决定没有两样。但是心理不一样,过去我们心迷、不觉,现在心放光明,觉悟了;从前愚痴,现在有智慧,这就不一样。以前日子过得很 辛苦,现在苦日子里头好快乐,那怎麽会一样?华严带给我们的好处就在此地。经文,每一段经文都有三个小段。第一个小段是告诉我们他是属於那一类,刚才讲 总共有一百七十五类,他是属於那一类。第二段举几个代表,通常都是举十个人,华严用十代表圆满。这一类的人,我们从这十个代表名号里面,体会它的用意。末 後说这一类人的修行、证果,给我们所作榜样,给我们所作示范。大众当中,开端四十众当中又分为两个大段:第一个大段是同生,第二个大段是异生。同生众,都 是菩萨;异生众里面,这是讲有凡夫,刚才说过,诸位要记住,凡夫是佛菩萨表演,不是真的凡夫。真的凡夫不能参加这一会,是佛菩萨表演凡夫给我们看,教我们 如何学习同生里面菩萨众。
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   二)、标 数 辨 类
   【有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨,所共围绕。】这一小段就是“标数辨类”,说出人数多少,这个人数太多太多。“佛世界”就是我们通常讲三千大千世 界,这是一个佛世界,有十个佛世界。把这十个佛世界磨成微尘;磨成细粉,细粉磨得再细,我们肉眼还看得见,微尘我们肉眼看不见。佛在经上有个比喻,形容微 尘是多小。佛说小尘比这大一点,我们肉眼仔细去观察还能够看得出来,牛毛尘。牛毛比较粗,牛毛尖端上有一粒尘在那个地方不会掉下去,牛毛端面积里头可以能 够放一个小尘,这讲牛毛尘。大概眼睛好一点的人,能够可以看出来。把牛毛尘再分成七分,七分之一那就更小,佛讲羊毛尘;羊毛比牛毛细很多。再将羊毛尘分成 七分之一,叫兔毛尘,愈分愈细,也就是七分之一羊毛尘叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分,七分之一那就很小,大概我们的肉眼没有办法看见,佛说叫水尘。水密 度很大,当中有空隙,这是我们现在知道,现在有一点科学常识都晓得。这一粒尘在水里面自由的游来游去,没有障碍,我们肉眼看不到。水尘还能分,再分七分之 一叫金尘;金是金属,五金:金、银、铜、铁、锡。五金的密度比水大,但是还是有空隙,在高倍显微镜之下看得出来,还是有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中 游来游去,也没有障碍,这还不是微尘。把金尘再分,分成七分之一才叫微尘。这就小了,很小很小了,大概就是我们现在所讲原子、电子。佛经里说这个还不是最 小,这微尘。微尘再分成七分之一,叫色聚之微,这就更小。色聚之微再分成七分之一叫极微之微,佛说不能再分,再分没有了。极微之微也叫邻虚尘,跟虚空做邻 居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘,菩萨的天眼能够看到色聚之微,如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘,一粒微尘算一个数,你说有 多少数?不是恒河沙数能比,恒河沙太少太少,简直不能比。来参加这个法会的菩萨有这麽多,这都来绕佛。数量我们知道。身分是“菩萨摩诃萨”,这就是类, 菩萨这一类,他们摆在第一位。他们跟佛是同生性,也就是说佛用的真心,不是用妄心,这些菩萨们也都用的是真心。诸位同修要知道,世尊告诉我们十法界的众 生,十法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛,十法界里面的佛菩萨不是同生性,是异生性。所以我们讲佛也要搞清楚,佛也有很多种,他是那一种佛。当然十法 界里面的佛是异生性里面最高,为什麽叫异生性?他依旧是用八识五十一心所,凡是用八识五十一心所跟佛就不一样,同、异是从这里分。佛是用真心本性,不用八 识,转八识成四智,这就同生性。这是经论里面讲得很多,也讲得很清楚,必须得破一品无明,你才见一分真性。由此可知,见思烦恼断了,超越三界,超越六道 轮回,六道生死永远断了。再破尘沙烦恼,尘沙惑,这是在十法界里面,十法界四个不同的阶级尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽,再破一品无明,这就出了十法界,跟 诸佛如来就同生,就同生性,从此以後用真心,不再用妄心。所以说到同生性,你一定要晓得,一真法界的菩萨,不是十法界。底下讲的这些菩萨,这麽多的人数、 菩萨全是一真法界的菩萨,也就是我们常讲华严会上四十一位法身大士。前面十信不讲,因为十信还是异生性,不是同生性;十信菩萨没有见性,无明没破。初信 位的菩萨,这是我们讲圆教,他的断证功夫等於小乘须陀洹。初信位的菩萨,三界八十八品见惑断尽,这个我们要晓得。初信位的菩萨,断烦恼的功夫跟小乘须陀洹 相同,可是智慧、道力不相同,智慧、道力初信位的菩萨比须陀洹高得太多。七信菩萨思惑断尽,三界九地八十一品思惑断尽,在小乘四果罗汉,四果罗汉也是把见 思烦恼都断尽;这是说断烦恼,七信位的菩萨跟小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多,阿罗汉不能为比。所以十信行满,破一品无明 证初住位,这才成法身大士,《华严经》上从这里算起,十信位不算,从初住算起。圆教的初住等於别教的初地,《华严》是圆教。他们是菩萨。“菩萨”,清凉 大师有三个解释,这也是我们要学习。第一、“菩提是所求佛果,萨埵是所化众生”,这是从境界上立名。我们今天所求是什麽?“菩提”是印度话,翻成中国话是 觉悟的意思。所以诸位同修必须要晓得,我们学佛学求什麽?求觉悟,不是求发财,不是求世间名闻利养。世间人学佛求福、求名、求利、求长寿、求多儿女,求这 些。这些东西在佛法里能不能求得到?给诸位说确实可以求得到,佛家常讲“佛氏门中,有求必应”。但是你要晓得,那些所求在佛法里叫鸡毛蒜皮,太小了。有智 慧的人到佛法里面来求,求大菩提,你得到大菩提,这世间所有一切法你都自在;换句话说,没有一样你得不到,尽虚空、遍法界你统统得到。所以心量要大,要有 智慧,我们学佛求的是什麽?我们是求作佛,大菩提就是求作佛。佛是什麽?佛就是究竟圆满的智慧,究竟圆满的德能。有人问:成佛什麽意思?成佛简单的讲就是 成就“无所不知、无所不能”,用这八个字来形容很恰当,不为过。我们要学佛,就是要学“无所不知、无所不能”,我们的目标订在此地,这是我们的希望。“萨 埵”是梵语,翻成意思是众生,佛所教化的对象,就是我们本人。我们是众生,我们今天发心求大菩提,你只要这个心发得恳切、发得很真,又不退转,恭喜你,你 现在摇身一变菩萨了,你不是凡夫。
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10-07-19 18:46操作
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真 菩萨,不是假菩萨,你是初发心幼稚园小小班的菩萨,也不错,算是菩萨。那一尊佛都是从这个地方学起,我们今天真的明白、真的回头、真的想学佛,头一个我们 取得了菩萨的身分,我们有一个纯正的目标,有一个纯正的方向,努力精进不懈。这是菩萨第一个意思。第二个意思,这都是佛在经上讲,“菩提是所求之果,萨 埵是能求之人”。这里面就有能求、所求,合起来称为菩萨,这个意思不难懂。第三个意思,萨埵有勇猛的意思,我们常讲勇猛精进。古时候的印度人无论做什麽事 情,如果发愤勇猛精进都称为萨埵,但是不称菩提,都叫萨埵,所以萨埵有勇猛精进的意思。菩提萨埵就是对於大菩提勇猛精进的去求取,这个人就称为菩提萨埵。 中国人喜欢简单,把尾音都舍掉,“菩提”取一个“菩”,“提”不要;“萨埵”取一个“萨”,“埵”也不要,所以中国人简称作菩萨。你要讲给古印度的人, 他听不懂,他要听菩提萨埵,他听懂;菩萨,他听不懂。中国人喜欢简单,不喜欢麻烦,习性中、印不相同;印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很罗嗦,跟我们中国 习尚不一样。中国人说话最怕重复,印度人喜欢重复,喜欢你不断的重复,这个道理我们要懂。其实不断的重复是有好处,加深印象,特别是对於末法众生更有必 要。所以一部经多次来讲解、多次来学习,我们才真正能够得利益。听一遍不可能,那能记得住?今天听了,到明天也许还记得一点,後天大概忘了一大半,再过一 天完全都没有,怎麽行?必须常常听。现在我们得科学技术的帮助,我们讲过之後留着有录像带、有录音带,就有机会重复去听。在从前困难,老师只能给你讲一 遍,不会讲第二遍,所以听经的机缘就非常非常难得。现在得力於科学的工具,方便太多了,我们要善於利用这些工具,帮助我们学习。这菩提萨埵。末面还有一 句“摩诃萨”。菩萨摩诃萨,这里头两个意思,菩萨通常是讲三贤位的菩萨,圆教十住、十行、十回向,修学这些位次我们称他作菩提萨埵。再往上提升,登地,十 地菩萨,地上菩萨我们就称他为摩诃萨。摩诃是梵语,翻成中国意思是大,就是大菩萨。菩萨摩诃萨:菩萨以及大菩萨,这是把菩萨四十一个等级全部都包括。摩诃 萨里面包括等觉菩萨,等觉称为十一地,法云地是第十地,等觉称为十一地,这称为大菩萨。大也有四个意思,其实都是教我们。第一“愿大”,一定要发愿求无 上菩提,要发这个大愿心,不甘心学小法。第二“行大”,要修六度万行,自利利他,真干;决不是说说而已,要认真去做到,说到决定要做到。第三“时大”, 就像大乘经上讲尽无量际劫,永远没有休息。成了佛,成了佛倒驾慈航,再退到菩萨位,还要学习、还要度众生。诸位要知道,未成佛之前你的修行确实是自利,自 利当中有利他。成佛之後你的自利圆满,还要不要学?要学,还要当小学生,还要跟一般小学生一样的认真、一样的努力,绝不含糊。为什麽?表演给没有得度的那 些人看,表演要表演得逼真,不能露出马脚,假的那不行。菩萨示现在我们人间,示现托胎、出生,在中国历史上,诸位同修熟知善导大师是释迦牟尼佛再来,永明 延寿是阿弥陀佛再来,近代印光大师是大势至菩萨再来,他到我们世间来投生就八相成道。不过示现的不是佛的身分而已,示现的是一个出家比丘的身分,这就是应 以什麽身分得度,他就示现这个身分,他装得很像,也装糊涂。印光大师他就是装糊涂,最初示现的时候还谤佛、谤法,示现读儒家的书,毁谤佛法,然後觉悟 了,见到佛法才知道佛法的好处,才修忏悔,都是表演给我们看。为什麽?念儒书的人谤佛、谤法的太多,他要劝导他们,先是表演跟他们一样,然後他回头,用这 个方法启发这些人。不仅仅是言教,身教比言教效果更要广大,他用这个方法。一切诸佛菩萨无论是在因地,或者是在果後:成佛之後,尽虚空、遍法界无处不现 身、无时不现身,往後我们在这个经文里面看到,这一百七十五类几乎普遍都是。才看到诸佛如来无尽的慈悲,他们这个时间无量劫的无量劫,没有限制。第四 “德大”,他的德行,德行就是要给九法界一切众生作好榜样、作模范。菩萨无处不现身,九法界当中他可以现佛身、现菩萨身、现比丘、比丘尼身、现在家居士 身、现长者身,或者现古时讲宰官身,就是现在作官、从政的人员,也能示现工商界,也示现贩夫走卒,所有一切贫富贵贱之身、男女老少之身,统统示现。各行各 业,在这个里面教给我们怎样作榜样、怎样作模范,怎样跟社会一切大众和睦相处,互助合作。菩萨的示现有一个最明显的地方,如果我们细心去观察不难发现,菩 萨不为自己,菩萨念念为众生、念念为社会;如果还有一点自私自利的意念,决定是凡夫,不是菩萨。为什麽?连小乘初果都无我,何况法身大士怎麽会执着有我? 我们从前初接触佛法,读经、听法,学了一些皮毛,总觉得小乘大概还有我、法二执,到以後念到《金刚经》这才恍然大悟。《金刚经》上世尊说得很清楚,须陀 洹,这是小乘初果,如果自己还以为我已经证得须陀洹,他不是真的须陀洹。说明了连须陀洹都离了四相:无我相、无人相、无众生相、无寿者相,须陀洹已经做到 了,他才能证小乘初果。过去我们没想到过,总以为破四相一定是大乘很高菩萨的境界,那里晓得小乘初果就做到。由此可知,我们如果四相还都在,这功夫那里 能算成就?没成就。
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10-07-19 18:46操作
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    诸位要晓得,四相一个破了,其馀三个都破;不可能说四相我只破了一相,还有三相没破。这是佛法里面讲增上慢,这是傲慢,没有证得,自己以为证得,这是 你产生的错觉。一条破除了,统统都破了;一条没破,全都存在。正像《印光大师文钞》里头有一个小故事,在那一段我记不得,这是很早很早初学佛的时候读印祖 《文钞》有这麽个印象。有一位在家居士参禅,相当的傲慢,他给印光大师写了一封信,他参究说他的成就,《五灯会元》里头一千七百则公案,差不多我统统都参 透,只剩下几条;一千七百则公案全都参,还剩下几条。印光大师回他一封信,说你只要有一条没有参破,一千七百则统统没破;你要是有一条参破,一千七百则统 统参破。这封信很有效,这个人也还不错,接到印光法师这封信之後不参禅,跟印祖念阿弥陀佛。真话,不是假话。最怕是自己没有慧眼,产生了错觉,那个亏就吃 大,他要不遇到印光大师指点他,他回不了头来,这一生空过了。没有印光大师这样的声望、威德,别人跟他讲,他不相信、他不服。这是德大。这是我们一定要学 习。华严会上这些人,可以说都是跟毗卢遮那如来多生多劫结下很深的缘分,都不是普通人。
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