圣人云：是你的拿不走，不是你的齁不住；命中有时终须有，命中无时莫强求。但为什么不能、不应该、不去强求？否则你怎么知道你的命中就必定没有？就注定齁不住？就注定不被别人拿走？中国文化总是透着那么点“宿命论”。而当大多数人都相信宿命的时候，“真龙天子”就可以横空出世了。）

第3章

正文：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xian）可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

注释：

不崇尚（尚：尊崇、仰慕）贤达（泛指有才、有德、有声望的人），即，不要去刻意地鼓励先进，树立典型，制造偶像，使民众不去争强好胜（争：力求获得、互不相让）；（让万事万物自由的生长，刻意的导向违背自然规律，争强好胜背离淳朴和自然的天性。）

不要去人为的炒作（贵：哄抬物价、囤积居奇）那些稀有、珍贵（难得：少有、不经常、不易得到）的物品，这些都并非民生之所需，刻意的炒作会使民心浮动，见利忘义，盗贼风起，使民众不能安居乐业；

不要去刻意的表现和张扬（见：表现、推荐、介绍）那些可能引发贪婪欲望的事物（可欲：足以引起欲念的事物），使得民众内心能保持单纯和平静（不要让民心浮动、心神不宁）。

因此，得道的人的治理国家的方法在于，放弃心机、排空杂念（虚：空，与“实”相对应），充实身体（实：丰富、充实；腹：脐上下两旁也、肚子），柔弱意志（弱：柔弱、削弱、衰败，与“强”对应；志：意志、志向、兴趣），强健体魄（骨：“人的”躯干、品质、气质；魄：依附形体而存在的精神）。

总是使得民众保持单纯的心态，不耍心机（知：识也、知识、智慧），不起贪（和任何欲？）欲（佛教有“七情六欲”之说：喜、怒、哀、惧、爱、恨、怜；求生欲、求知欲、表达欲、表现欲、舒适欲、情欲。如果再加上八戒：戒杀生，戒偷盗，戒淫，戒妄语，戒饮酒，戒着香华，戒坐、卧高、广、大床，戒非时食，那就比猪八戒更惨了），从而使那些自以为聪明有谋略的人（智者）也就没有机会肆意妄为了。

（想到：商君书的驭民五术：愚“一”民、弱民、疲民、辱民、贫民；孔子：民可使由之、不可使知之。显然，在弱民智“洗脑”这方面，似乎如出一辙。国外政府（包括很多高校，美国尤甚）似乎也在做同样的努力，只是在“博大精深”方面似乎还略有不足，需要积累和努力。看起来人性都是想通的，政府都是不可信的，所谓精英大多无良，而民众大多愚昧，无论种族、肤色。）

正是因为采取（为：作为、治理）了这种无为而治的方式，所以也就没有什么是不能治理的了。

（本篇观点的成立前提是：人之初、性本善。在此假设基础上，要求当政者不要刻意作为，以改变民众的自然初心，从而使得善得以延续，恶无法发芽、生存、彰显。同时说明，任何的刻意作为，都是恶的，只是程度不同。

当然，整个“儒释道”哲学“或，神学、理论”都是建立在“本性善”这个假设基础之上的，那“恶”是从何而来的呢？教育、教化？那谁在教育、教化？他们的恶从何而来？

或者说，恶来自于所有的刻意作为。不过，老子的不同在于，他希望君、民一样的放弃心机，坚守初心，顺其自然，从而达到社会大同。）

第4章

正文：

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

注释：

道，是那么地虚空，就像是一尊（装酒、水的）盅（冲：盅、空、虚），然而无论你如何用（用：使用、运用、任用、管理，装多少酒、水）它，它（或：代词、连词）都不会溢（盈：溢、满、噗）出来。（道无形无状，迎之不见其首，随之不见其后，但有边际，故而似盅“有点缺乏想象力”。更准确地，应该是，就像一只无形、无状、无影、无相、无边、无际的“气囊”。）

幽深啊，（渊：深、远、博，她是那么地沉静而安详，博大而精深，仰之不见其顶，俯之不见其底，包容着万事万物，）就像是万事万物的祖宗。

清澈（湛：清澈、厚重、深沉）啊，（她又是那么地清盈剔透，没有一点瑕疵。清澈的就像是塔州的乡村一样，空气似乎就是透明的，没有一丝杂质，一眼可以看见天际；湖里似乎就根本没有水，只看见鱼儿在腾空的游动着；让人感觉似乎一切都是那么的恍恍惚惚，充满了遐想,“道”就似这样的一种“似风”、“似水”、“似空气”样的存在。）似乎好像（或：或许、迷惑，语气词）有，又好像没有（“道”就像空气之于人、水之于鱼一样，它们似乎并不存在，但却又无所不在）。我虽然不知道是谁创造了她（道），但可以肯定的是，从道理上、理论上（象：像、形状、想象、道理、描绘）应该是诞生在天地（帝：天、古人想像中宇宙万物的主宰）之前，（因此）她是天地之始、万物之母。

语本《老子》：象帝之先。

河上公注：道自在天帝之前。此言道乃先天地生也。

王弼注：不亦似帝之先乎。帝，天帝也。因以指天帝。

（清）姚鼐 《秋斋有述》诗：渊乎象帝先。故指“老子”。

孙汝听注：此言象帝者，即指“玄元”也。”

王安石注：“象”者，有形之始也；“帝”者，生物之祖也。

还可以举出更多人的说法，每个人的说法都会不同。

汉子基本多意，你可以说这是汉字的不足，但也可以说这是汉字，乃至汉文化的特点和魅力所在。故，不要一味地拘泥于考证，那只是认知的工具而非唯一手段，况且很多考证的结果对认知的帮助甚至起到反效果；也不要一味地去相信先人或名人，他们未必知道的比你更多。而如何正确理解经文，唯有从上下文之间的逻辑关系，以及演绎路径，结合前人的描述进行推论，方能获得最接近经文本意的解答。当然，如果你一定想要获得最准确无误的词意，那就唯有亲自去问撰写经文的本人了。

这有点像有关真理的讨论和定义，人们总是希望能找到真理，或希望有人能帮他找到真理，可这个世界上哪有什么真理啊。比如100个人有100个“哈姆雷特”，100个人也有100个“论语”、“道德经”、“圣经”。同样，100个人也有100个有关真理的定义，这涉及你的智力、阅历、学历、初心等很多影响你作出判断的因素。

还有科学。很多人迷信“科学”，甚至丝毫不比那些极端的“信仰者”差，尤其是那些没有经历过社会历练的年轻或不年轻的“一知半解”者，以及那些自以为接受了高等教育的所谓“复读机”、“答题家”们。其实所谓“科学”只是一种 “发现”，是一种发现客观事物本质（或称真理）的过程，然而世间从无绝对的真理（至少到目前为止），所有的真理都是相对的（所谓科学基于假设），故而科学又是一个不断探索的过程，永无止境，就如宇宙没有尽头一样。科学不似宗教，因为宗教宣扬的是一种终极真理，因而她必须迷信（迷而信之）。所以，那些迷信科学的，你到底迷信什么？如果你只是迷信结果，科学没有最终的唯一结论；如果你只是迷信过程，那不正好说明你不该迷信，而是需要不断质疑，不断探索么。再者，如果你真心迷信科学，那你凭什么反对迷信宗教？或者嘲笑那些迷信政府的人？你们本质上其实是一样的呀。而如果从人类对于未知具有一种天然的恐惧而言，你们应该远远不如那些虔诚的宗教信仰者，因为宗教信仰者的迷信基本是基于天性（人的本性），而科学迷信者基本是基于无知。当然，你们比那些迷信政府的还是进步不小，那些人不仅无知，而且无脑。

摒弃那些世俗的执念吧，放弃那种美丽的童话吧，因为这个世界很多你想象的东西，或者灌输给你的东西，其实根本就不存在。

第5章

正文：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuo yue）乎？虚而不屈（jue），动而愈出。多言数穷，不如守中。

注释：

天与地均是道的产物，其运行也遵守“道”所固有的自然规律，因此也就无所谓对某物或某事的偏爱（仁：爱也、亲也、恩也），也就是说，天地无所谓仁爱、爱人（因为所谓仁爱、爱人都是人类主观的产物，不符合“道法自然”的本意），故“天地”不会对某物或某事刻意施仁（所谓仁政，一定是施的，即，施仁政，是刻意的。而如果刻意施仁就会存在：谁有权施（施的主体），怎么施（过程），向谁施（客体）的问题，这本身就是不平等的，也显然都不符合道。另外，施通常与舍合体，称施舍，其中，施：予、给予、施行、散布；舍：弃，放弃、废弃、抛弃。施与舍往往对应，就像舍与得，没有施哪有舍，没有舍哪有得；也即，一方的施，必然导致另一方的舍。施者从中获得恩威，舍者最终放弃尊严，完成一个完美的交易过程，而这种交易过程，却被教化成仁政、仁义、仁道，实在有失公允）。由于“道”视天下万事万物均为道的产物，没有偏差，完全同样看待，将万物看着刍狗（刍：草，刍狗：一种用于祭祀的、草扎的狗。也就是一种比喻，就像上帝将基督徒比喻为羔羊一样。因为道是天下万事万物的造物主，它任凭万事万物自然生长和发展，不会加以干预。所谓“天若有情天亦老”，所以，天地怎么会、怎么能有情）；同样，得道的人（圣人，懂得和遵循道的规律行事的人）也不会刻意施仁（因为他知道这是违背自然规律的），他则视所有百姓为刍狗（均为道的产物，同样平等看待）。

天地之间，不就如同是（其：代词，表示天地之间；犹：如同、像）一个巨大的风箱吗（橐：囊，古代以牛皮制的鼓风吹火气囊；龠：古时的一种长管乐器、古时的容量单位；橐龠：古时的风箱、鼓风机；乎：助动词，表示疑问）？看似空虚无物（虚：通“墟”，空、无、废），然而却暗潮涌动（屈：通“倔”，竭尽、尽力、全力，有），绵绵不竭，并且随活塞（天地之间气流的循环运动）的运动而加速涌动（气流运动越强烈，活塞循环的速度就越快）。