阿难。彼善男子。修三摩地。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨。六十圣位。得意生身。随往无碍。

　　‘阿难，彼善男子’，‘修三摩地’：修这个定力，‘受阴尽者’.受阴已经尽了。‘虽未漏尽’：虽然没得 漏尽通，可是他已经有了神通了。‘心离其形’：他的真心可以离开身体，就好像什么呢？‘如鸟出笼’：我们人在受阴没有尽以前，都不能出去这个身体，这就好 像那个雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩地的人，如鸟出笼，‘已能成就’：也就能成就他的神通了。

　　‘从是凡身，上历菩萨六十圣位’：从这个凡夫的身上，就可以成了菩萨，得到菩萨这六十种的圣位。‘得意生身’：这个叫什么呢？叫意生身。这个意生身，要作意才可以有这种的神通。

　　‘随往无碍’：想要到什么地方去，就可以到什么地方去。这六十圣位是什么呢？就是本经前边所讲的五十五个菩萨的位置；还再加上三渐次，三渐次是三个位置；再加上干慧地，干慧地也是一个位置，这是四个；再加上妙觉，那么这是六十个圣位。

　　譬如有人。熟寐寱言。是人虽则。无别所知。其言已成。音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为。想阴区宇。

　　‘譬如有人熟寐寱言’：这有一个比方，这想阴的范围，它这一种领域，譬如有这么一个人说梦话，他睡著了，就讲他所想要说的话。‘是人虽则无别所 知’：他说梦话，他自己是不知道的，‘其言已成音韵伦次’：可是他所说的这个梦话，已经成了一种语言了。他的声音和韵调，排列得也很有次序的，说什么话也 是很有次第的，但是他自己不知道。‘令不寐者咸悟其语’：使令这一些个没有睡著的人，都明白他说的是什么。

　　譬如他说：‘我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店里去买了十块豆腐，回来我就把它炒一炒，然后就吃了。’他这么一讲，他自己不知道他说这个话，旁人 ——那个醒的人——都知道：‘喔！他今天吃过豆腐。’就都知道他是怎么一回事了，这叫咸悟其语。为什么他说这个话呢？就因为他吃东西还没有忘，就想著、想 著、想著，睡著了作梦的时候，都要说出来。

　　‘此则名为想阴区宇’：这个想阴区宇就好像这个样子似的，但并不就是这个样子，你不要误会这个想阴就是说梦话，那又错了，这是个比方。

　　若动念尽。浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。

　　‘若动念尽，浮想消除’：这个动念，是动哪一个念呢？这是六识里边微细的念头。这个微细念头尽了，所以浮想消除了。第六识的微细念头，微细微细 的那个相，叫动念。那种动念没有了，所以这个浮想，也就消除了。‘于觉明心，如去尘垢’：这个觉明心，就是第八识那个心。第八识的心，就好像去尘垢一样。

　　‘一伦生死’：众生不有十二类吗？十二种的众生由卵生轮到非无想的众生那儿，这十二类轮一周，叫一伦。一伦生死，‘首尾圆照’：就是哪一类众生 的前因后果，他都知道了，‘名想阴尽’：这时候这个人就得到宿命通，所以他知道这一切众生前因后果的事情，他都照了无疑。‘是人则能超烦恼浊’：这个人在 这个时候就超越烦恼浊。

　　‘观其所由’：观看他所行所作的这个原由，‘融通妄想’：这时候妄想也融通了，‘以为其本’：以做为他的这个根本。

　　阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。

　　‘阿难，彼善男子，受阴虚妙’，‘不遭邪虑’：邪虑不能侵犯。【注九】【注一○】

　　‘圆定发明，三摩地中，心爱圆明’：在圆满的这种定的境界，发明三摩地这个定力里头，心里又生出一种爱心，爱这个圆明的境界。‘锐其精思’： 锐，就向前追究精思，精思就是这个圆明。‘贪求善巧’：贪求善巧方便这种的方法，想用善巧方便来教化众生，所以他生出这一种贪心。【注一一】

尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：在这个时候，六欲天的天魔，‘候得其便’：一看这个人的定力已经将要成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有这个便。这 ‘便’，就是他有漏洞的时候。什么叫漏洞呢？就是他在修道时，定力不坚固，偶尔或者就生出一种其他的什么妄念。一生出妄念，就有漏洞，这个定力就不坚固 了，所以天魔就候得其便。【注一二】

　　‘飞精附人’：什么叫飞精附人呢？飞，就是飞檄。飞檄的意思，就是天魔命令他的眷属，说：‘你到那个地方去，去把这个人的定力给破坏了！’在色 阴和受阴没尽的时候，这个邪魔可以入到这个人的身上，来迷惑这个人；在受阴和色阴都尽了，没有了，到这想阴的时候，这个魔就不能入修道人的体里边来了，他 就要另外找一个人，附到另外一个人的身上，来给你说法。【注一三】【注一四】

　　‘口说经法’：他口里也说这个经典，说这个法，可是他这种法都是一种邪法，所以要认识它。

　　其人不觉。是其魔著。自言谓得。无上涅槃。来彼求巧。善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。

　　‘其人不觉是其魔著’：你看这个魔的境界多厉害啊！这个被魔附的人，自己也不觉得，也不知道有魔在帮助他，附到他身上了。‘自言谓得无上涅槃’：他自己怎么样说呢？他说自己已经得到涅槃这种的道理、这种的妙果了。【注一五】

　　‘来彼求巧善男子处’：他来到想要求善巧的这个修道人的地方。‘敷座说法’：敷座，就是设备好了一个座位。说法，来给这个求善巧的男子说法。

　　‘其形斯须或作比丘’：斯须，就是很短的时间。他这个身形，在斯须间或者现一个比丘的相，‘令彼人见’：令这个求善巧的人看见；‘或为帝释’： 或者变一个天帝释的身；‘或为妇女’：或者变成妇女身；‘或比丘尼’：或比丘尼的形相。那么这个求善巧的人，一看他这么样变化，‘喔！这大约是观世音菩萨 来了！’谁不知道这原来还是个魔。所以，你见到什么境界，不要跟著这个境界跑。

　　‘或寝暗室’：或者睡到一个黑的房子里边。‘身有光明’：他的身就现出光明，这你若不明白佛法的人，一看就：‘哦！这个人身上放光啊，这一定不 是佛就是菩萨了！哦，或者是阿罗汉了！’谁不知啊，这是魔王来现的神通。魔王附的这个人，来故意诱惑你这修道人，令你生出来一种邪知邪见。

　　所以你一般人不真正明白佛法，无论见到什么，你也不要随著它转，不要跟著它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。

　　你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随著魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨 厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：‘喔！这是好的境界，我想再看一看。’不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。【注一六】

　　是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷’：这个人，哪个人呢？就是修定力这个人，他在这个时候很愚迷的，‘惑为菩萨’：他一看：‘哦！这个人又能变比丘相，又能变帝释相，又能变妇女相，又能变比丘尼相，这种忽然变这个相，忽然变那个相，一定是个菩萨了。

　　‘信其教化’：于是乎，就深信他的教化。‘摇荡其心’：把他的心就摇荡动了。

　　‘破佛律仪’：你观察这个修道的人哪，观察什么地方呢？就观察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，这一定是魔；他若守佛的戒律，特别精严，特 别地守著这个戒律不犯，这个就是真的佛教徒。如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什么什么，却‘潜行贪欲’：偷偷地行贪欲。这个贪欲也就是淫欲，偷偷 地行淫欲，不叫人知道。

　　口中好言。灾祥变异。或言如来。某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。

　　‘口中好言’：邪魔附身的这个人，他欢喜说什么呢？说什么‘灾祥变异’：灾，就是不吉祥的事情，就是凶事。说什么地方有灾难了，又什么地方有吉祥的事情了，又什么地方有一种非常的事情、变异的事情。变异就不是常常有的。

　　‘或言如来某处出世’：或者他说：‘喔！你知道吗？现在某一个佛在什么地方出世了，来到世间了。’

　　‘或言劫火’：或者说：这个三灾八难就来了。水灾、火灾、风灾，或者这个劫就要坏了。

　　‘或说刀兵’：或者说：‘哦！这个地方就要打仗了，小心一点。苏联或者和某一个国家就来开战了。’

　　‘恐怖于人’：就尽讲这一些个耸人听闻的事情，尽吓人，令人听了：‘哦！这不得了啰！就要打仗了！不知道我生命会不会有呢？’就生一种恐惧心。

　　‘令其家资，无故耗散’：或者说：‘现在都要打仗了，你快拿出一点钱，我可以保著你这个命；如果你不给我多少多少钱哪，你的命就会没有了！’尽讲这些个欺骗人的事情。

　　你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。第一，看看他有没有淫欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。

　　怎么贪财？好像他就说：‘哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什么地方爆炸了，氢气弹又要在什么地方发生了。’就讲这些个令 人恐怖的事情，完了怎么样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动地，有什么特异情形，你也可以不相信他，因为他 有贪心。若没有贪心，这就是真的；有贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。【注一七】

　　此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名怪鬼’：这种的鬼叫什么鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的这种鬼，‘年老成魔’：时间久了，他就变成魔了。‘恼乱是人’：他来扰乱这个修道的人。

　　‘厌足心生’：时间久了，他这个把戏玩得也讨厌了，也够了，这够了怎么样？就讨厌心生出来了，‘去彼人体’：就走了，不附著那个人了，走了。

　　‘弟子与师俱陷王难’：这个弟子和师父俱遭王难，都被国家捉去了，说他妖言惑众，然后或者就杀头，或者做什么。【注一八】【注一九】

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先觉悟，不入这种魔王的轮回里头。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你要是迷昧而不明白，将来就会堕无间地狱的。

　　阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。

　　‘阿难’，‘又善男子’：这个修定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱游荡’：他的心又打出一种妄想来，打什么妄想 呢？心里想要游荡。游荡就是出玄入牝了，这个神出去了，各处去跑。‘飞其精思’：就是他这个灵魂，飞到旁的地方，‘贪求经历’：他到处都要去看看，到处都 要去玩一玩，这是贪求经历。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔王，他又生了一种妒忌了，‘候得其便’：于是乎他就等著等著，等这个修道人有了漏洞，他就有机会。‘飞精 附人’：他又派他的眷属，去附到其他一个人的身上，‘口说经法’，来恼乱这个修道的人。因为什么来恼乱他呢？这个修道人怎么会有魔来呢？就因为他贪求经 历，想要游荡。他一动这个游荡的念头，魔王就有了机会，可以扰乱他来了；如果他没有这种的心，就不会有这种魔的。

其人亦不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求游。善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成。紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。

　　‘其人亦不觉知魔著’：魔附到身上的这个人，他自己也不觉也不知。‘亦言自得无上涅槃’：也说他自己得到涅槃的妙果了。‘来彼求游善男子处’：来到这个心里打妄想，想出玄入牝，到处去求游荡的这个人的地方，‘敷座说法’：安敷上座位，来说法。

　　‘自形无变’：前边那个，是他自己的形，又变比丘，又变帝释，又变妇女，又变比丘尼，又变等等的；这一个，他自己的身不变，所以这魔有种种的 魔。你不要以为有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不认识，这就著魔了。自形无变，说法这个人，他不变，‘其听法者’：可是听法的这些个人，‘忽自见 身坐宝莲华’：忽然每一个人见自己的身，哦！坐在莲华上，‘全体化成紫金光聚’：每一个人觉得自己的身体都变成紫金光聚，紫金光色这样子。

　　‘一众听人，各各如是，得未曾有’：所有听法的每一个人都这样子。啊！认为很出奇了，很少有啰！从来也没见过，以为这是好的境界，其实是魔的境界。

　　是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷，惑为菩萨’：这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑惑，认为：‘哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金 光色。’你自己想一想，你坐著宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎么会有这样境界呢？这如果不是魔王来愚弄你，那么菩萨做 什么要现这种境界呢？他贪图你什么？

　　‘淫逸其心’：于是乎这一班听法人的心，就都摇动了，生出一种淫逸的心来。‘破佛律仪’：于是乎也就不守佛的戒律了。

　　你们要记得，受戒之后，不要信这种迷信的境界，这个说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真 的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。‘潜行贪欲’：也偷偷地尽行淫欲。

　　口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生渴仰。邪见密兴。种智消灭。

　　‘口中好言诸佛应世’：邪魔帮助的这个人，欢喜说什么呢？他就欢喜历游一切，用这个历游，谈玄说妙，说得不知几玄妙。说什么呢？他说：喔！现在 诸佛都到世间来了，都来救人来了！‘某处某人，当是某佛化身来此’：在什么地方，哪一个人当是哪一个佛来的。他的变化身来到这个地方，救一切众生来了。 ‘某人即是某菩萨等’：或者某一个人，就是什么菩萨。

　　好像吉利（Gary）他不是说：沙摩楼撒的弟子就说沙摩楼撒是菩萨——菩提萨埵，是不是啊？这岂有此 理！你菩提萨埵？什么菩提萨埵？鬼菩提萨埵！这真是骗人！菩提萨埵？我告诉你，佛、菩提萨埵他不会自己承认他是佛，是菩提萨埵的；也不会叫弟子周围去给他 宣传，说：‘啊！我的teacher（师父）是菩提萨埵。’吉利！我没有教你这么讲啊，你为什么说你的teacher是佛？不可以这么讲的！我自己没有讲 过吗？我是鬼。你就说你的师父是个鬼就得了，我不愿意做菩提萨埵，也不愿意做佛。唉，真是可怜得很啊！这些人。

　　‘来化人间’：说，‘这是个菩萨啊！来教化人间来了。这末法时代，他来救我们来了。’

　　‘其人见故’：这个人因为是个小孩子的知见，也不懂佛法，一听说这是菩提萨埵，‘哦！这不得了，赶快去听他说法，到那儿拜他做师父。’好像昨天就有一个人来盗法来了，我问他是谁的徒弟，他说是某某人的徒弟，就是这种情形。

　　‘心生渴仰’：渴仰就是羡慕。他心里就生一种羡慕心，‘啊！我几时也拜一个菩提萨埵做师父，我到那地方去亲近他，跟他学菩提萨埵这个法。他是菩提萨埵，当然教人都可以做菩提萨埵了。’

　　所以‘邪见密兴’：这种邪知邪见，就一点一点秘密地生出来了。‘种智消灭’：这个道种智、这一切种智——种种的智慧都消灭了，没有了。这个智慧的种子都消灭了，你说危险不危险？【注二○】

　　此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。

　　‘此名魃鬼’：你们记得这个魃鬼是个什么鬼来著？记得吗？这个魃鬼到什么地方是怎么样子啊？这个魃鬼就是到什么地方，什么地方就不下雨，这叫旱 魃。旱魃为虐，旱魃作怪。这个鬼呢，到什么地方，什么地方就没有雨下了！最少都要半年，多了，一年、两年、三年、五年。他若在那地方不走，这个地方总没有 雨下的。

　　‘年老成魔’：这个魃鬼年轻的时候就是鬼，等年纪一老，就变成老奸巨滑了，就变成魔了。我们人有这么一句话，‘老而不死是为贼’，说人若老了不死，就变成贼了，何况这个鬼呢？这鬼若老了不死，就变成魔了。

　　‘恼乱是人’：所以魔来恼乱这个人，‘厌足心生，去彼人体’：等他这一套把戏玩得时间久了，也就讨厌了，没有什么意思了，于是乎就跑了、走了。

　　‘弟子与师俱陷王难’：这个徒弟和师父就都被人捉去，关到政府的监狱里了。关到监狱里，就或者斩头，或者终身监禁，这也就等于在地狱里一样了。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先先地明白，不入这个魔王的轮回里边去，不入魔王的眷属里边去。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你不明白，不认识魔王的这种行为，你就应该随著魔王，堕无间地狱去了。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。

　　‘又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱绵吻’：心里想和一切的圣人，来暗暗地吻合。‘澄其精思’：所以就勉强用澄清的这种精思，‘贪求契合’：就因为这一暗念贪求契合，所以魔王也就得便了，也就有机会来恼乱你来了。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔候得其便’：当尔之时，这个天魔也等著机会，‘飞精附人口说经法’：飞精附人来口说经法。

　　其人实不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求合。善男子处。敷座说法。其形及彼。听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间。好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。

　　‘其人实不觉知魔著’：被魔附到身上的这个人，他也不知道他著魔了。‘亦言自得无上涅槃’：他也说自己得到无上涅槃的妙果了。‘来彼求合善男子处’：来到求契合这个修行人的地方。‘敷座说法’：也安排好了座位，上法座就说法。

　　‘其形及彼听法之人’：他自己的身形，和所有听法这些人的身形。‘外无迁变’：在这个身体的外边，没有什么迁变。不像前文，有的又变成自己坐宝莲华，见到自己身体像紫金光聚；有的看见这说法的人又变成比丘、比丘尼、帝释、妇人等等，没有这些变化。可是怎么样啊？

　　‘令其听者，未闻法前，心自开悟’：令这些个听法的人，还没听法之前，心里就开了悟。开了悟，这时候就好像喝醉酒了似的，又好像作梦发了财了。 他这个开悟不是真正的开悟，只是一种幻境，好像看电影似的，这么一种幻化的境界；又好像吃那个‘幻觉丸’，哦！看见什么东西都变了样了。‘念念移易’：他 心里头就念念迁易。

　　‘或得宿命’：或者得到宿命通了。其实他这个宿命通也并不是真的，都是假的。怎么说是假宿命通呢？因为他所看的都是一种幻化的，不是真正的。 ‘或有他心’：或者得他心通。‘或见地狱’：或者看见地狱了。哦！地狱的境界都看见了。‘或知人间好恶诸事’：或者知道人间，好的和不好的这一切事。‘或 口说偈’：或者随便他就可以说出偈颂来。‘或自诵经’：或者他自己就念经。

　　‘各各欢娱’：每一个人都欢娱，都高兴了，‘得未曾有’：喔！都说这可真是菩萨啰，这真是佛啰，令我开了悟了，令我得到宿命通了！可是这就只在听法那一个时候有的，一过去就没有了，所以说他不是真的。【注二一】

　　是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷’：这个人也是愚痴到极点了，‘惑为菩萨’：疑惑魔著的这个人就是菩萨了。‘绵爱其心’：绵也就是绵密，对著这个魔绵密地生出一种爱心来。‘破佛律仪’：所以把佛的律仪也都破坏了，不守了。‘潜行贪欲’：偷偷地就行这个淫欲。

　　口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。

　　‘口中好言’：这种魔，他的口里头欢喜说什么呢？他有一种说法，他欢喜说：你光是学佛，你可知道佛是怎么一回事？‘佛有大小’：佛也有大的佛， 也有小的佛；也有老的佛，也有少的佛；‘某佛先佛’：又有先佛——先前的佛，‘某佛后佛’：又有后来成的佛；‘其中亦有真佛假佛’：那么在佛的里边，也有 真佛，又有假佛，魔王说自己就是真佛，那个佛就是假佛，‘男佛女佛’：又有男佛，又有女佛。

　　所以，他说男女交媾这种情形，就是造就佛呢，就是成佛的根本，就是菩提心，他就这么样讲的。所以把人都迷住了，这一班人说：‘喔！成佛原来这么成的啊！’所以拼命就恣行淫欲了，豁出命都不要了，就行淫欲。

　　‘菩萨亦然’：他说菩萨也有大菩萨、小菩萨；也有男菩萨，也有女菩萨。其实除非你没有成佛，你若成佛，就都是男的，没有女的了；你成菩萨也都是男的了，也没有女的。观音菩萨为化女人，所以他变现女人身。

　　‘其人见故’：这个人见他这么样说，于是乎也就相信了。说：‘这对啊！这讲得对！观音菩萨，我看他都是女人身嘛！这是很现成的一个证明嘛！’其实他不明白佛法，观音菩萨他也不是男人，也不是女人，他是随类应机而化，化度众生。

　　在这个地方，就很难分别清楚，什么是菩萨化现的，什么是魔化现的，不容易分。因为魔也有那种的神通，也可以变化，那么你怎么知道他是魔呢？你就 在他有淫欲心、没有淫欲心上分别；在他有贪心、没有贪心上分别，就在这个地方分别。‘洗涤本心，易入邪悟’：把他自己本来修行那个真正的正心洗了，改变 了，就变成邪悟了。

　　此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。

　　‘此名魅鬼’：这个就是一种魇魅鬼，魑魅魍魉这种鬼。‘年老成魔’：他也是经过时间久了，就变成一种魔。‘恼乱是人’：来恼乱这个修定的人。 ‘厌足心生’：时间久了，他生一种厌恶的心。‘去彼人体’：就离开这个人的身体了。‘弟子与师俱陷王难’：于是乎徒弟和师父，都被国家的法律管住了，把他 们抓去圈到监狱里。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先先地觉悟，首先你要觉悟，不入魔王这个轮回。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你没有智慧，你不明白、不知道，将来就会堕无间地狱的。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。

　　‘又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱根本’：他心里生出来一种想要学这个物理学的心。心爱根本，就是想要学物理，所 以就‘穷览物化’：他要研究物理这种的变化，‘性之终始’：这个物理的开始和终点，是怎么回事。‘精爽其心’：他的心里头精益求精。爽，就是要明白。‘贪 求辨析’：贪求要辨别而分析这个物理。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：在这个时候，天魔一看，‘哦！你生出这个贪心来，好东西！我现在就要叫我一个眷属来收拾你啰！’于是乎，‘候得其便’：得到这个机会了。‘飞精附人’：又派他的眷属，来附到人的身上。‘口说经法’：说这经典，说这个魔王的法。【注二二】

　　其人先不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求元。善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃。菩提法身。即是现前。我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身。常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。

　　这真是佛了，这真是所有的人都是佛了，这个魔就是这样讲法。

　　‘其人先不觉知魔著’：其人，被魔所附这个人。他也不知道自己著了魔了，因为著魔的时候，他自己就迷迷糊糊，没有知觉了。完全是魔王来替他做全权代表，替他讲话了。‘亦言自得，无上涅槃’：也说自己得无上涅槃了，得到涅槃的妙果。

　　‘来彼求元善男子处’：求元，就是求这个物的本元。到求物理始终这个人的地方，‘敷座说法’，‘身有威神’：这个魔王，他身上有一种威神，这威 神怎么样啊？‘摧伏求者’：他能把求元这个善男子摧伏了，摧伏这个求者。‘令其座下’：令这个人和座下的人，‘虽未闻法’：虽然在没闻法的时候，就‘自然 心伏’：心里已经都佩服了，心里已经降伏了。

　　‘是诸人等’：这一切的人等，‘将佛涅槃、菩提法身’：他拿著这个佛的涅槃、菩提法身，就说‘即是现前我肉身上’：他说，什么叫菩提涅槃哪？就 是现在我这个肉身上，‘父父子子递代相生’：父亲生儿子，儿子又做父亲，父亲又生儿子，这么代代相传，一代一代地生下来，‘即是法身常住不绝’：他说这就 是不坏的法身，常住的法身。‘都指现在即为佛国，无别净居及金色相’：这个就是说的现在嘛！就这样子，说现在就是佛国，再没有其他的净土可住的，和金色 相。他就这么样，说那都是假的。因为他有鬼气，有魔气。我不是常说魔里魔气的吗？有这股魔气，他讲出话来，大家都著了他这个魔，被他迷住了，所以都相信 他。

其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘其人信受’：这一些个人，听他这样一说，哦！就说这个有道理，讲得不错呀！父亲生儿子，儿子又生儿子，这一代一代相传，就是常住不坏的嘛！这 就是法身，哦！原来如此，所以大家都相信了。‘亡失先心’：把以前的正知正见都失去，都没有了，没有正念了。你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厉 害。魔王这些个旁门左道、邪魔外道，叫这个人：‘啊！你做这个，你做那个。’他不敢不做的。那个真的叫他做一件事情，他就将信将疑的。

　　这魔王因为有那股魔力，把你迷住了，所以他说什么你信什么。你若叫魔王来讲这个经，他才不讲呢！为什么呢？如果他这一讲啊，把魔王的本相都露出 来了，他就是这个样子，所以他不会讲这个经的。为什么我说，在美国他们就算懂佛教，你让他讲一讲这个经，他不敢讲的。一讲，把他本来的面目都揭穿了，所以 他就怕了。我告诉你们，为什么你们到那地方去开会，他们也怕，也就是这个道理。

　　‘身命归依’：身心性命都归依这个魔王了。‘得未曾有’：从来没有。‘是等愚迷’：这一等的人哪，真是可怜得很。‘惑为菩萨’：他以为这个魔就 是个菩萨。‘推究其心’：就跟著这个魔王，来学他的魔术。‘破佛律仪’：他就不守佛的戒律了。‘潜行贪欲’：偷偷地去行那个淫欲、贪欲去了。

　　口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提。涅槃真处。彼无知者。信是秽言。

　　你看这个魔王多厉害！他‘口中好言，眼耳鼻舌皆为净土’：他说眼耳鼻舌身意这六根，就是净土。净土法门，你到什么地方找去啊？这个就是净土法门。

　　‘男女二根’：男女这两根，‘即是菩提涅槃真处’：这就是菩提的种子，涅槃的真处。你看，讲的这个！‘彼无知者’：这无知无识，一点智慧都没有 的这个人，一听说，‘啊！这真是见所未见，闻所未闻，原来这个就是菩提涅槃。’于是乎，他就命也不要了，就往死路上跑，拼命去跑，不要命那么跑。‘信是秽 言’：信这一种不清净的话，污秽的话。

　　此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名蛊毒、魇胜恶鬼’：这个名字就是那蛊毒鬼和魇胜恶鬼。魇魅，这不是有个魇魅鬼？那个鸠槃茶就是这个鬼。这个蛊毒鬼和那个魇魅鬼——魇胜恶鬼，‘年老成魔’：成了魔了。

　　‘恼乱是人’：他来恼乱这个修定的人，‘厌足心生’：时间久了，他也生一种厌足的心了。‘去彼人体’：离开这个人体，‘弟子与师俱陷王难’：这个弟子和师父一起都受国法的限制和干涉，被抓去坐监狱。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先地觉悟，‘不入轮回’：不要落到魔王的圈套里，堕落这个轮回去。

　　‘迷惑不知’：如果你迷惑，不知道，不明白，将来一定会‘堕无间狱’的。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。

　　‘又善男子’：这个修定的善男子，‘受阴虚妙’：在受阴中得到一种虚而微妙的境界，‘不遭邪虑’：这时候，不会再有邪魔外道来到他身上，来入他的心腑了。

　　‘圆定发明’：他这时候得到一种圆定发明，‘三摩地中，心爱悬应’：在这个定中，突然间，他心里就生出一种爱欲。爱欲什么呢？爱欲悬应。什么叫悬应呢？就是不论相离多远，也可以知道。好像现在在三藩市，想要知道纽约的事情，那么也就知道了，这就叫悬应。

　　‘周流精研’：他周而复始地那么精研，精益求精，研究这个悬应的问题。‘贪求冥感’：贪求默默中就有感应。好像在三藩市这儿一打坐，就看见纽约 的亲戚在做什么，朋友在做什么，或者说什么话，看得清清楚楚。到时候去一调查、一证明，果然是丝毫不错的，这就叫悬应，他欢喜得到这种神通。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：这时候天魔一看，你这个定力将要成就了，所以他就生了一种妒忌心。于是乎，就派他的魔子魔孙到你这个地方来，‘候得其便’：等著你有了漏洞，有隙可乘，就‘飞精附人’：这个魔子魔孙，就附在人的身上，‘口说经法’：口里就讲经说法。

　　其人元不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求应。善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。

　　啊！这真危险。

　　‘其人元不觉知魔著’：被魔附到身上的这个人，他自己也不知道他著了魔了，‘亦言自得无上涅槃’：所以他就说自己得著无上涅槃了。这未证言证，未得谓得；他没得到这无上涅槃，他说得到了。

　　‘来彼求应善男子处’：来到生出一种贪心，贪求冥感、冥应这个人的地方。‘敷座说法’：他也安排一个座位，就说法了。

　　‘能令听众’：有魔的这个人，能使令这一班的听众，‘暂见其身，如百千岁’：暂时间的，你们要知道，这不是永远的。啊！这个人就好像一百岁、一千岁这么样一个老人。这些个听众看见他这么大年纪，鹤发童颜，喔！这真是个老修行、老比丘了。

　　‘心生爱染’：爱，就是爱慕；染，也是一种染污。有爱就有染，有染，这就是不清净了，这叫染。‘不能舍离’：这一班听众，日夜都要陪著这个魔在一起，为什么呢？因为魔有这个迷人的力量，所以他就把这班人都迷住了！

　　‘身为奴仆’：这就亲身给他做奴、做仆。‘四事供养’：四事是什么呢？就是饮食、衣服、卧具、汤药。饮食，就是吃的；衣服，就是穿的；卧具，就是棉被或者褥子之类的；汤药，就是医药。‘不觉疲劳’：如果需要这四事供养，这班人也不觉厌烦，不觉疲倦。【注二三】

　　为什么呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，没有人这么样真正地亲近他、供养他。这个魔因为有一种迷人的力量，所以人人就都接近他、欢喜他。

　　‘各各令其座下人心’：那么每一个、每一个魔附身的人，都令在他座下听法的人心，‘知是先师本善知识’：迷得这些个人怎么样啊？自己就知道： ‘哦！这是我前生的师父。’自己就这样子，‘啊！善知识！这个真是善知识啊！是我以前的善知识啊！’‘别生法爱’：就生了一种法爱，‘枯如胶漆’：和这个 魔就黏如胶漆，如胶似漆，黏到一起了。‘得未曾有’：从来也没有这样子的。

　　是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷，惑为菩萨’：这个人愚痴到极点，是又愚痴，又迷惑，以为这个能变化的，就是佛菩萨了。那狐狸精也会变化，妖魔鬼怪都会变化。他没有 想到，这个会变化，不一定是菩萨，也不一定是佛。你有什么善根，能遇到真菩萨、真佛？这个人就‘亲近其心’：亲近这个魔附到身上的人，‘破佛律仪，潜行贪 欲’：怎么知道那是魔呢？主要地就因为他破佛的律仪，所以偷偷地就行淫欲去了。因为他有这淫欲心，所以就知道他是魔。

　　口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。当时是我。妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有。大光明天。佛于中住。一切如来。所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。

　　‘口中好言’：他除非不见到人，见到人他就说了，‘我于前世，于某生中，先度某人’：这就好像我说的那个刘金童似的，一见到人，就说是她儿子； 再不，就说是她丈夫。哪一生是她的儿子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一个人。‘当时是我妻妾兄弟’：或者说是他 的兄弟等等，或者说是他的妻妾。

　　‘今来相度’：我现在来度你了，‘与汝相随’：与汝常常在一起，形影不离。‘归某世界’：和你到哪一个世界去，‘供养某佛’：我们到那个地方去，亲近哪一尊佛。

　　‘或言别有大光明天’：我们生到那个大光明天去。其实这个大光明天，就是魔王所住的地方。‘佛于中住’：他说那个地方有真佛，现在你们这儿相信 的，都是假佛。‘一切如来所休居地’：如来都在那儿休息的，因为如来在世界上，度众生，教化众生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。

　　‘彼无知者，信是虚诳，遗失本心’：他这么一讲，这些人就信这种的虚诳了。信这种虚诳怎么样啊？就把以前自己那个正信的心都失去了。

　　此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名疠鬼’：这个名字叫什么呢？就叫疠鬼。他也‘年老成魔’：这个疠鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，‘恼乱是人’：来破坏这个人的定力。

　　‘厌足心生，去彼人体’：因为时间久了，他这个把戏耍得不愿意耍了，这个新鲜的玩意儿，他也生厌了。讨厌了，就不在这个人的身上了。

　　‘弟子与师俱陷王难’：因为这个魔一走，他自己就没有威德，没有魔力了。所以一般人也就生出怀疑了，于是乎，或者就告到官里去，把他捉去坐监。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先地觉悟这个道理，‘不入轮回’：不要入这个魔的圈套里边去；不要入魔的轮回里边去。‘迷惑不知’：如果你要是不明白这个道理，‘堕无间狱’：将来一定堕无间地狱的。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。

　　‘又善男子’：又这个修定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明三摩地中’，‘心爱深入’：他的心生出一种贪爱，贪爱什么呢？贪爱深入这种道理。所以就‘克己辛勤’：辛，就是辛苦；勤，就是勤俭。自己刻苦自待，对自己很克己，修行很用功的。

　　‘乐处阴寂’：他愿意居处到这个阴——没有阳光的地方，没有什么人的地方，就好像愿意住深山穷谷的洞里边，那个非常寂寞的地方。

　　‘贪求静谧’：贪求那个地方清静。因为你太贪清静，也就会生出一种魔。人修道，无论什么也不要贪——好的也不贪，坏的也不贪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一种贪心，你贪什么都是不对的。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔王，‘候得其便’：等著有了机会，就‘飞精附人’：派一个魔鬼——魔王的眷属，附到其他人的身上，就来‘口说经法’：给他讲经说法。

　　其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使 一人。于后蹋尾。顿令其人。起不能得。于是一众。倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好 言。未然祸福。及至其时。毫发无失。

　　‘其人本不觉知魔著’：被魔所附的这个人，他自己也不知道他是著魔了。‘亦言自得无上涅槃’：他也这样讲，总而言之，魔王都说自己得了无上涅 槃。由什么地方你可以证明出来他是魔呢？魔多数是自己赞叹自己的，‘你知不知道我呀？我现在已经得到涅槃的果位了，我现在证到初果了，我现在得到四果了， 我现在就是菩萨了，你认识不认识啊？’一说这话的人，你不用问，这就是魔！

　　若是佛，他不会说：‘啊！我就是佛，你快来给我叩头啊，你若不给我叩头，那你就当面错过、交臂失之。嘿！我这个佛，你都不给我叩头，你真是愚痴 得很哪！’他这样，自己称自己是佛，自己称自己又是菩萨，自己称自己又是阿罗汉。若这样一讲，那就是魔了。你不用问，不问可知，这是魔鬼讲话！佛也不自己 说我就是佛。

　　菩萨现在到世界上来，他也不自己说自己是菩萨。就算旁人叫他菩萨，他自己都不会承认的。就算他是佛，旁人说：‘喔！你是佛了，我知道你是佛了。’他自己也不承认的；不要说佛菩萨，就算你说他开悟了，他都不承认的。真正开悟的人，他不会承认自己开悟的。

　　他若说：‘喔！我是开悟了。’你不要听他的，为什么呢？那简直的，连个狗都不如！所以你不要听他尽吹，尽自己捧自己，不要听那个。

　　你为什么要听经呢？听经你就有照妖镜了，这个妖魔鬼怪他一现形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他说什么，你不知道，你就被他骗了。

　　‘来彼求阴善男子处’：这个被魔鬼附著身上的人，来到贪求阴谧这个善男子的地方。【注二四】【注二五】

　　‘敷座说法’：也是搭上个法座说法，‘令其听人，各知本业’：令所听的人，每一个当时就觉得好像作梦似的，‘啊！我前生是干什么的？喔，是给人看家的狗。’那个说我前生就是猫，那个说我前生就是鸡，那个说原来我前生就是牛。啊！都不是人了。

　　‘或于其处’：或者在什么地方，‘语一人言’：好像这个魔鬼就告诉一个人说，说什么呢？‘汝今未死已作畜生’：你前生是个畜生，是只狗。你今生没有死呢，已经又做狗了，又做畜生了。你不相信？

　　‘敕使一人，于后蹋尾’：叫一个人说：‘我讲话他不相信，你在后边踩著他的尾巴，看看他能起来不能起来？’于是乎那个人就用脚往地下一踩，啊！ 说踩他的尾巴。‘顿令其人起不能得’：你说这个神通大不大？他说这个人有个尾巴，叫人一踩，这个人果然就站不起来。不能起来了，所以他不信都要信了。 ‘喔！他说我是畜生，现在真有尾巴了！要不然怎么他踩著，我就起不来身呢？’

　　‘于是一众，倾心钦伏’：于是大家一看，‘喔！这真灵！你看，这个人没死，他就知道他做畜生了。啊！这真是佛，这真是菩萨，这真是佛菩萨啰！’其实被鬼骗了，你还不知道呢！见了鬼，见了魔王，你当他是菩萨了，这真是颠倒众生。这所有听他讲的人，都倾心钦伏。

　　‘有人起心，已知其肇’：在这个时候有一个人，就想：‘啊，怎么这个样？不会有这个道理吧？’心里这么生一种怀疑心，这个魔鬼就知道了，说： ‘喂！你现在不相信我讲的啊？’已知其肇，就是知道他那个开始了，知道他心里讲什么。所以这些个人一看：‘哦！这真是菩萨，我心里没讲出来的话，他都知 道。哦！我生这么一个念头、一个怀疑的念头，他就给我说出来了，啊！这不得了，以后再不能不信了！’连不信的这个人也信了。就怎么样呀？

　　‘佛律仪外，重加精苦’：在这个佛的律仪以外，他说佛的戒律不够，我现在给你们再立一个新戒律。我要教你们做一个新佛！我创一个新佛教，以前那 是旧的，没有用了。现在科学时代，什么事情都要维新改良，原子时代那个旧脑筋用不著了，旧佛教也不应该用了。他把佛教都改了，所以又可以做长老，又可以做 这个什么比丘，什么都可以了。【注二六】

　　他‘诽谤比丘’：他说，‘比丘？什么叫比丘啊？比什么丘啊？’就这么样。又说：‘你说他是个比丘，我说他是个泥鳅。’

　　他‘骂詈徒众’：他随便骂徒弟，你是个狗，你是个猫，或者你是个老鼠，或者你是个猪，就骂这个徒弟。这个徒弟一听，啊！这是菩萨骂我，也承认 了。啊！你说我是猪，就是猪；说我是狗，就是狗；说我是猫，就是猫，所以也不敢驳嘴了。你说这个真是！这个魔王的力量，你说多大！把人都迷得，他说什么都 相信。

　　‘讦露人事’：就是揭露人的私事，怎么样的私事呀？譬如，这个男女做不正当的事情了，他就：‘嘿！你同某一个男人在什么什么地方，干什么什么来著啊？’

　　这个女的想：‘这他怎么知道的啊？’

　　他把她这么公开：他们两个是最不好的人，最坏的人，在什么地方，又做一个不正当的事情，见不得人的事情。你问问她，她不敢不承认的。这两个人果然有这么个事情，也不敢不承认。

　　那么这表现什么呢？表现他有神通，表现他什么事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人私，揭露人的秘密。‘不避讥嫌’：也不怕人来讥讽，有嫌疑。

　　‘口中好言未然祸福’：口中他常常欢喜说什么呢？嘿，你小心哪！明天你会不好的，或者会有人给你下毒药，你吃东西小心一点，你若不小心，就会被 人毒死你。就讲这个未然的祸福。或者讲祸，或者讲福，‘及至其时，毫发无失’：等到那个时候呢，丝毫无失，丝毫都不错，果然应验，灵得不得了。你看，你敢 不相信？嘿！这个魔王，比菩萨厉害得多。

　　此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘此大力鬼’：这个鬼就叫大力鬼。‘年老成魔’：这个鬼，年老成魔了；人若不修德，年老就成贼了。我不是讲过吗？中国人有这么一句话，说‘老而 不死是为贼’，人年老了，他经验得多了，也就会作怪；鬼年老了，就成魔了。‘恼乱是人’：他就妒忌人家修道，要去破坏人的定力。‘厌足心生，去彼人体’： 久而久之，这个魔也生厌足心了，就把他附的这个人撇去。

　　‘弟子与师俱陷王难’：这个弟子与师俱陷王难了，也就是等于同落地狱一样的。以前我不是说过：

　　懵懂传懵懂，

　　一传两不懂；

　　师父下地狱，

　　徒弟往里拱。

　　也就是这个道理。因为他没有遇到明白的师父，所以就糊里八涂的。他师父跑到地狱去了，这个徒弟一看，师父在前边走，他就在后边跟著啰！跟到地狱里的时候，这师父一回头，说：‘嘿！你干什么也来了？’

　　这徒弟就说：‘我看你来了，当然我也要跟著你来嘛！’

　　这个师父说：‘哎呀！这不是个好地方，你不应该来呀！’

　　‘那你先来了，我怎么可以不来呢？我是跟你学的嘛！所以你到什么地方，我也应该到什么地方。’

　　这个师父想：‘啊！自己下了地狱，结果把徒弟也带来堕地狱了，真是对不起！very sorry！’

　　‘汝当先觉，不入轮回，迷惑不知’，‘堕无间狱’：堕无间地狱了。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。

　　‘又善男子’：又有这种修定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明’，‘三摩地中’：在这个定里边，‘心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命’：心里边想要知道多一点事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤俭精进，也不怕苦。他那么研寻，要怎么样呢？想要知道宿命。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔，又‘候得其便，飞精附人，口说经法’。‘其人殊不觉知魔著’：其人也不知道自己著魔了。‘亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法’。

　　是人无端。于说法处。得大宝珠。其魔或时。化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简策符牍。诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人。藏于地 下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐。一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。

　　‘是人无端’：这个人无缘无故，就无端端地‘于说法处，得大宝珠’：在说法的地方，就得到一个大宝珠，或者钻石，或者什么如意珠之类的。‘其魔 或时’：这个魔或者有的时候，‘化为畜生’：这个说法的，他自己变成畜生了，他说这个菩萨什么都变的。‘口衔其珠及杂珍宝’：他变成畜生，用口叼著珠子， 或其他的珍宝；‘简策符牍’：或者这个书简、策类，或者符。

　　这符，是古来有一种若合符节，用竹子分成两边，都一样的，在中间连著写字。等到用的时候，两个合起来一对，若对上了，这就是真的；若对不上，就是假的。或者画符，这鬼画符，就是拿来降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牍，也是一种书牍之类的。

　　‘诸奇异物’：都是很奇怪的、很值钱的东西，‘先授彼人’：他先就给这个人，‘后著其体’：然后又自己著到这个人身体上。

　　‘或诱听人’：或者他教这个听的人，‘藏于地下’：说把这个珠子藏到地下，‘有明月珠，照耀其处’：就有一个好像明月这么个珠子，照得这个地方 放光。‘是诸听者，得未曾有’：这一切听他说法的人，说：‘哦！这真是真的，这个不会是魔了。’他明明是魔，这一些个听法的人说他不会是魔。

　　‘多食药草，不餐嘉馔’：这个魔常常吃药草，不吃饭，不吃好的东西，就吃药。吃什么药啊？或者人蔘，或者最补的药品。我在香港遇到一个人，他说他不吃饭，帮著人家或者求寿，或者求子，或者求福，或者求什么……。在人家里一住，就说他不吃饭，其实他吃什么呢？吃核桃。核桃里边有仁，是补脑的，你吃了它，脑筋就很好。这个东西吃很少就不饿了。比如你吃这么一碗饭，这个东西，吃半碗就饱了，它很多油的。或者松子之类的，总而言之，他吃这些个最有营养的东西。

　　‘或时日餐一麻一麦’：或者有的时候，一天就吃一粒麻、一粒麦。‘其形肥充’：他还很胖的，胖得比那个肥猪都胖，为什么呢？‘魔力持故’：这个魔的力量摄持的缘故。【注二七】

　　‘诽谤比丘’：他专门骂和尚，专门骂出家人，‘出家人！出什么家啊？哼！一点都不修道。出家呢！出家人不贪财？越多越好！’他这么诽谤出家人。

　　又对人说：‘你信他干什么？他也是个人嘛！你真是这个啊，stupid——愚蠢到极点了！’人若信比丘，他说人愚蠢到极点了。‘骂詈徒众’：也骂他自己的徒弟，或者什么都骂，不一定就是畜生，或者是其他什么东西都骂。‘不避讥嫌’：他也不怕讥嫌。

　　口中好言。他方宝藏。十方贤圣。潜匿之处。随其后者。往往见有。奇异之人。

　　‘口中好言’：他口里头欢喜说什么呢？‘他方宝藏’：‘啊！什么地方有很多的宝贝，很多的金银财宝，你想不想要啊？’就这么妖言惑众。说‘十方贤圣潜匿之处’：或者是佛，或者是菩萨，他在什么地方修行，你都不知道。

　　‘随其后者，往往见有奇异之人’：在他后边的人，往往就看见，或者是放光，或者是怎么样子。总而言之，非常古怪的。

　　此名山林。土地城隍。川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名山林、土地城隍、川岳鬼神’：这个是什么呢？这是或者在山上树林子里边，或者是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川岳的鬼神。‘年老成魔’：他也时间久了，变成魔了。

　　‘或有宣淫，破佛戒律’：他都是有一种淫欲的心，破坏佛的戒律。‘与承事者’：和他在一起的这个人‘潜行五欲’。什么叫五欲呢？就是财、色、名、食、睡，这人间的五欲。

　　‘或有精进’：或者有的也好像很精进似的，‘纯食草木，无定行事’：单单吃草、吃木。他不打坐、不修行，单行这个无益的苦行。

　　‘恼乱是人’：他令这个修道的人，不修行。‘厌足心生’：他厌足的时候，生了一种厌足心，就‘去彼人体，弟子与师俱陷王难’。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先觉悟，不入这个魔的圈套，‘不入轮回’：不入魔的这个轮回里头去。

　　‘迷惑不知’：如果你迷惑不知的话，‘堕无间狱’：堕落无间地狱。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。

　　‘又善男子’：又有一种修道习定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱神通’：他心里又打了一种妄想，打妄想干什么呢？想要得到这个大神通吧！

　　‘种种变化’：现空中十八变，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火，好像罗汉在空中有十八变，他也想这个神通。‘研究化元’：研究变化的本元这个道理。‘贪取神力’：他贪求这神通的力量。【注二八】

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天魔，‘候得其便’：就在那儿等著、等著，等著有了机会了，就‘飞精附人’，‘口说经法’：这个人口里讲说经法。

　　其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复。手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火 光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。惟于刀兵。不得自在。自言是佛。 身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。

　　‘其人诚不觉知魔著’：也不知道有魔著到他身上了。‘亦言自得无上涅槃’：也说自己得到这无上涅槃了，得到涅槃的妙果了。‘来彼求通善男子处’：来到求神通这个善男子的地方。‘敷座说法’：也给他说法。

　　‘是人或复’：魔附的这个人，‘手执火光’：或者手里拿著这火光，‘手撮其光’：一只手拿著火光，一只手又把这火光，这么抓起来，放到旁人的头上。‘分于所听四众头上’：放到四众的头上，一个人头上放一堆火。

　　‘是诸听人’：这所有听的人，‘顶上火光皆长数尺’：这个‘长’字，也可以读如‘肠’音，也可以读如‘掌’音。长了有数尺；也可以说长了，长起 来数尺。他放那儿的时候，就是这么一把火，放到这个人的头上了，它就一点一点长，长起来好几尺长。‘亦无热性’：也没有热的性质，‘曾不焚烧’：也不再往 旁的地方去焚烧。

　　‘或水上行，如履平地’：魔所著的这个人，或者在水上走路，就好像在平地上一样。‘或于空中’：或者在空中行走。或‘安坐不动’：空中本来是无 所著的虚空，他坐到虚空里边。‘或入瓶内’：或者他自己钻到瓶子里头去。‘或处囊中’：或者钻到一个口袋里头去。‘越牖透垣’：你这窗门关著不是吗？他可 以窗门不开，随便就出去，透墙到外边。‘曾无障碍’：一点障碍都没有。

　　‘惟于刀兵’：他就怕什么呢？就怕刀枪刺他。因为什么怕呢？他因为还有形质，他有一个形质的障碍。虽然他有五通，但是他也怕刀来割他。‘不得自在’：那么刀剁他、枪刺他，他就不能得到自在，就是他还怕刀来砍他、枪来刺他。

　　‘自言是佛’：他自己说他就是佛了。‘身著白衣，受比丘礼’：身上不穿出家人的衣服，穿在家人的衣服，受出家人来叩拜。‘诽谤禅律’：他说这个 禅和律，都不对的，都没有用的。‘骂詈徒众’：他骂自己的徒众，‘讦露人事’：也是把人的秘密给揭穿了，‘不避讥嫌’：他也不怕人家讥讽，也不避嫌疑。

　　口中常说。神通自在。或复令人。旁见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。

　　‘口中常说，神通自在’：说种种的神通，‘或复令人，旁见佛土’：或者他教人见著十方的佛土。‘鬼力惑人’：因为他有一种鬼的魔力来迷惑人，‘非有真实’：不是有真实的功夫，不是有真正修行的功夫。

　　‘赞叹行淫’：他所最赞叹的就是淫欲，他说这真是最妙了，这就是菩提涅槃的根本。‘不毁粗行’：他说这种行为不要紧的，不要守戒律。‘将诸猥媟’：将这一切不清净的事情，‘以为传法’：做为他传法的一种用途。

　　此名天地大力山精。海精风精。河精土精。一切草木。积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。

　　‘此名天地大力、山精、海精、风精、河精、土精’：这个名字就叫天地的大力鬼神，或者山上的精灵，或者海里的精灵，或者风里头的精灵，或者河里头的精灵，或者土里头的精灵，‘一切草木’等，‘积劫精魅’：积著很多劫的这种老妖怪。

　　‘或复龙魅’：或者是龙的这种怪物，‘或寿终仙’：或者这修仙的，他或者修一千年、两千年、三千年、五千年。寿命终了，‘再活为魅’：他再活起来，就成了一种魔魅。

　　‘或仙期终’：或者这个仙的期限终了了，‘计年应死’：算计算计他到这个年应该死了，可是他死了，‘其形不化’：他那个身形不变换，‘他怪所附’：其他的怪物又来附到他身上。

　　‘年老成魔’：这也是年纪老就变成魔鬼了，‘恼乱是人’：来恼乱这个人的定力。‘厌足心生’：时间久了，他厌足心生出来了，‘去彼人体’：离开 这个人的身体。‘弟子与师多陷王难’：魔在的时候，这个人就好像很有威神似的，等这个魔一走，这时候徒弟和师父，就都被国家的王法所限制、制裁了。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：阿难哪！你应该先先地觉悟，‘不入轮回’：不入这个魔的圈套，到魔这个轮回里边去。‘迷惑不知’：如果你迷惑不知道，即‘堕无间狱’：就会堕落无间地狱里了。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。

　　‘又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明’，‘三摩地中’：在这个三摩地里头，‘心爱入灭’：就生出一种爱好入灭的心理，‘研究化性’：研究自有化无、自无化有，这种变化的情形，‘贪求深空’：他贪图一个深的空理。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔，候得其便’：当尔之时，这个天魔就等著你，一有机会，于是乎就‘飞精附人’，‘口说经法’：口说这个经法。

　　其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。

　　‘其人终不觉知魔著’：被魔所附的这个人，自己也不知道有天魔来著他的身，‘亦言自得无上涅槃’：他也是这么说，说什么呢？说：喔！他已经得到无上涅槃的妙果了。

　　‘来彼求空善男子处’：来到这个求深空、求灭的这个人的地方，‘敷座说法’。

　　‘于大众内，其形忽空’：在大众中，被魔所著的这个人，因为有魔的神通，忽然间，他这个身体没有了。他在这儿说说法，你就看不见他了！变成一个人空、法空！啊，人也没有了，法也没有了。‘众无所见’：大家都看不见他了。

　　‘还从虚空’：等了一等，大约几分钟之后，喔！他又从这个虚空‘突然而出’：又出来了。‘存没自在’：他愿意存在就存在，愿意没有就没有。存在和没有，都是自在的，都是随他自己意的。

　　‘或现其身洞如琉璃’：或者把他这个身，现得像琉璃那么样地透明，里边也可以看到外边，外边也可以看到里边。‘或垂手足作栴檀气’：或者他把手往下一垂，就有栴檀香气放出来。‘或大小便如厚石蜜’：或者他大便，或者他小便，就好像那个非常浓厚的冰糖那么甜。

　　‘诽毁戒律’：他说你不要持戒律，持戒律是小乘的东西，你持它干什么？没有什么大意思。

　　‘轻贱出家’：唉！你不要出家，修行就是修行嘛！何必出家呢！唉！出家人？出家和在家又有什么分别呢？他就这么诽谤出家人。

　　口中常说。无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。

　　‘口中常说无因无果’：说没有因，也没有果，你不要信因果，因果这是一种错误的，没有这么回事的。‘一死永灭’：人死如灯灭，你死了就没有了，‘无复后身’：没有来生的。‘及诸凡圣’：他说也没有凡，也没有圣，那不过都是那么讲讲而已。

　　‘虽得空寂’：虽然这个人得到一种空寂的道理——空理，但是‘潜行贪欲’：他偷偷地尽行淫欲。这个贪欲，就是淫欲。‘受其欲者’：和他行过淫欲的这种人，‘亦得空心，拨无因果’：受了这种魔气，他也什么都空了，没有因、没有果，不必信因果了。

　　此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。

　　‘此名日月薄蚀精气’：这个是什么呢？这就是日月的精华。日月有日蚀、月蚀。日月相交、相薄蚀的时候，有那一种的精气，堕落到地上。‘金玉芝 草’：或者落到这个金子上，或者玉上，或者芝草上，‘麟凤龟鹤’：或者这个麒麟、凤凰，或者是龟，或者是鹤。‘经千万年’：它们活了千万年了，‘不死为 灵’：它因为不死，也成了精灵。

　　‘出生国土’：出生到这个国土里边，‘年老成魔’：他因为年老成魔了，‘恼乱是人’：就恼乱这个修道的、修定的人。【注二九】

　　‘厌足心生’：时间久了，他也生一种厌烦的心，‘去彼人体’：就离开他所附这个人的体了。‘弟子与师多陷王难’：于是乎弟子和这个师父，就一起受王法的限制、制裁了。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先地觉悟，‘不入轮回’：不堕入魔王的轮回里边。‘迷惑不知，堕无间狱’：你如果不觉悟，将来就会堕无间地狱。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。

　　‘又善男子’：在修定的这个善男子，‘受阴虚妙’：受阴虚明而微妙，‘不遭邪虑’：这时候不被邪虑所扰，‘圆定发明，三摩地中’：在这个圆妙的定里边，忽然间就生出来一种的变化，什么变化呢？

　　‘心爱长寿’：他忽然间心里就想著：‘噢！我这永远不死、长生不老是最妙的了。’于是乎他就‘辛苦研几’：他辛辛苦苦地就研究那个几微奥妙的地方。最微细的那个地方就叫‘几’。

　　‘贪求永岁’：他想求这个长生不老，‘弃分段生’：弃这个分段生死？弃，就是舍弃。什么叫分段生死呢？我们人，每一个的生死就叫分段生死，每一 个人有一分，这叫分；每一个人有一段，这叫段。怎么叫一分呢？你也有一个身体，我也有一个身体；你也是个人，我也是个人；你有你一分，我有我一分，这是 分。段，就是由生到死，这是一个段落。由你脚底下到你头上，这也是一个段落，所以这叫分段生死。

　　‘顿希变易’：凡夫有这个分段生死，证了四果阿罗汉，就没有分段生死了，但是他有变异生死。怎么变异生死啊？他还念念迁流，有这个念，念生念灭，这个念念是变异的，这叫变异生死。那么，他分段生死没有了，顿希变易，他想要变异生死也没有了。

　　‘细相常住’：微细那个相常住，得到永生，得到长生不老了。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　因为他这种贪心一生起来，心爱长寿，所以‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔王，‘候得其便’：就等著得到这个机会了，于是乎就‘飞精附人’：叫一个魔王的眷属，来附到一个人的身上，‘口说经法’：来给他讲经说法。

　　其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方。往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东。诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。

　　‘其人竟不觉知魔著’：被魔所附的这个人，他自己因为失去知觉，完全被天魔控制他的思想，所以不知道自己著魔了，‘亦言自得无上涅槃’：也说自己得到无上涅槃的妙果。

　　‘来彼求生善男子处’：来到这个想要求长生的善男子的地方。‘敷座说法’：搭上了一个法台就说法。

　　‘好言他方往还无滞’：这种的魔他欢喜说什么呢？他说：‘千里万里，我现在就可以去，现在就可以回来。我从这儿到日本去，不要坐飞机的。到日本 我又可以随时买东西，把日本的东西就拿回来。你若不信，我就试给你看。’就专门显神通，专门显他这种不可思议的微妙作用。往返无滞，去和回来，都不留滞， 也不需要多少时间。

　　‘或经万里’：或者经过万里，‘瞬息再来’：就这么一转眼、一瞬眼，这么喘一口气的时候，我就回来了。‘皆于彼方取得其物’：我不单能去，能回 来，而且还可以在那地方买东西，把这个东西拿回来。你若不信，我这个东西就是日本某某公司的专利品，我在那儿买的，你看看。或者收音机，或者是无线电，或 者是录音机，这是日本的牌子，也没有经过关口，什么手续都没有的。这就是那儿出口的，那个公司所出的产品。

　　‘或于一处’：或者就在一个地方，‘在一宅中’：在一个房子里头，‘数步之间’：数步，就是七、八步远，这么个距离。‘令其从东诣至西壁’：使 令一个人，从东边往西边走，到西边墙那个地方，这虽然不过数步远不是吗？‘是人急行’：这个人就跑著走。急行，就跑啊，‘累年不到’：就是几步远之间，他 跑呀，跑一年也跑不到，从东边跑不到西边。

　　你看！成年也跑不到这个地方，眼看著也走不到，‘因此心信’，‘疑佛现前’：‘噢！这是佛现身给我说法哪！’这心里就怀疑起来。

　　口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

　　‘口中常说，十方众生，皆是吾子’：说你知道吗？十方所有一切的众生都是我的儿子啊！

　　‘我生诸佛’：你知道佛是谁的儿子吗？佛也就是我的儿子来著，就自己这么大言不惭的。‘我出世界’：这个世界就是我造出来的。他说：一切的佛都是我生的，我造出来这个世界。

　　‘我是元佛’：我是第一个佛，在我以前就没有佛了。‘出世自然’：我是自自然然地就造出这个世界来。‘不因修得’：我出世就是佛，也不需要修行，不是因为修行才得到这个佛的。

此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。

　　‘此名住世自在天魔’：这种魔叫什么名字呢？就是叫住世自在天魔。‘使其眷属’：他使令他的眷属，他的眷属是谁呢？‘如遮文茶’：遮文茶是梵 语，翻到中文，就叫‘奴鬼’。怎么叫奴鬼呢？就是做奴隶的鬼神，又叫‘嫉妒鬼’。这个鬼专门妒忌人的，你有什么好事，他就妒忌你。你要学佛嘛，他就不叫你 学；你要学好嘛，他就往这坏的地方拉你。所以很坏的，这个鬼！可以说是个坏鬼。

　　这个住世自在天魔，他叫这种鬼去扰乱这个修定的人。‘及四天王，毗舍童子’：和这四天王的毗舍童子。这个毗舍童子也就是‘毗舍遮’，又叫‘毗舍 舍’。这个鬼是专门吃精气的鬼，吃五谷的精气和人的精气。好像男女行性行为这个时候，有一种精气流出来，他都去吃的。所以就在男女性行为那时候，很多鬼在 旁边那儿等著吃这个精气哪！很危险的。

　　‘未发心者’：没有发心的这些个人，‘利其虚明’：贪图他这种虚明，‘食彼精气’：他也不知道毗舍遮童子等，就贪人这个虚明，贪人这种灵性，食彼精气，就吃人这种精气。

　　‘或不因师，其修行人亲自观见’：或者他没有师父，这个修道的人，就亲自观见了。观见什么呢？‘称执金刚，与汝长命’：他说他就是金刚护法，是 金刚神。‘我来干什么来了？我现在就给你长寿了，教你活长年纪。’说完之后，‘现美女身’：就变一个美女，‘盛行贪欲’：这个盛行，就是行了一次又一次， 一次又一次，没有完那么多的次数。什么呢？就是这种贪欲、淫欲。

　　‘未逾年岁，肝脑枯竭’：没有过一年，你说怎么样啊？肝脑枯竭，这个脑枯竭了，可以说是精脑枯竭，他的精、气、神都干了。为什么呢？这太厉害了嘛！

　　‘盛行’这两个字，这就非同凡响了，不是泛泛的，不是普普通通那种正常化了。所以这盛行贪欲啊，这个要点就在这个地方！

　　这个美女一定就说：‘啊！男女的事情，你做得越多就越长寿，你的寿命就长了。’谁不知长寿长寿，贪这长寿，变成短寿了，没有过一年，就肝脑枯竭了！

　　‘口兼独言’：这时候，这个人口里自己和自己讲话，其实他不是和自己讲话，他是和这个魔鬼讲话。‘听若妖魅’：旁人听著，他就好像妖魅说话似的，其实他不是对自己讲话，他就是对著魔鬼讲话，不过你旁人看不见这个魔鬼。这种的魔鬼我都遇著过。

　　我遇著一个人，天天晚间就有一个女人来找他，白天没有。这个女人一来的时候，他家里所有的人，都听得见这个女人走路的声音，好像穿著高跟鞋似 的，一走，喀登喀登的，踩得楼板响，但是旁人只听见这个响，看不见这个人。那么他呢，这个女人一来了，他也不管有人没人，把衣服脱了，就上床乱来一顿，这 就是这种的鬼。

　　以后，我那边有一个古大神，就是巫医。这个巫医就去到他家里，给他治这种魔病。一治这魔病，这个魔鬼就来了，告诉古大神说：‘好了！你现在不是来给他治病吗？这里这个病人从今天开始就好了。可是，我现在就到你家里去，就要和你来斗斗法！’

　　果然，从此之后，就到古大神、古巫医的家里去了，他的哥哥也一天到晚有这个魔鬼来，和他有这种不正当的行为。啊！这个魔，你说怎么样啊？喔！厉害啰！这个魔真厉害！

　　‘前人未详，多陷王难’：前人也不知道这种情形，所以也多数受王法的限制。‘未及遇刑’：也没来得及拷问、审问，‘先已干死’：已经在狱里干死 了，他精、气、神都没有了，所以干巴死了。‘恼乱彼人’：他恼乱这个人的定力，‘以至殂殒’：乃至于到死亡的这种程度上。【注三○】

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：阿难，你应该先觉悟、先明白这种的道理，‘不入轮回’：如果你能觉悟这种魔的境界，就不会上魔的这个圈套，而到魔王的眷属里边去。‘迷惑不知’：如果你若不觉悟呢？那就毫不客气，‘堕无间狱’：一定要堕落到无间地狱去的，一点人情都没有的。

　　阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。

　　‘阿难当知’：阿难！你应该要知道‘是十种魔’：在前面讲的，想阴所发生的这十种阴魔的境界。‘于末世时’：尤其在这个末法时代，‘在我法 中’：就是在我佛法里边，‘出家修道’：或者他出家修道，‘或附人体’：或者这个魔王附到人的身上。‘或自现形’：或者他自己现出来自己这个魔王的神通， 现出种种的形像，或者现佛身，或者现菩萨身，或者现阿罗汉身，或者啊，现天人的身。这魔王什么身他都可以现的。

　　所以‘皆言已成’：他们都说他已经成了什么呢？‘正遍知觉’：正遍知也就是佛。觉，有正知，有遍知。什么叫正知呢？知道心包万法，这是正知；也知道万法唯心，这是遍知。有真正的正知正见，这是佛，叫正遍知。可是这个魔也冒充佛，说他也是正遍知了。

　　那么在释迦牟尼佛入涅槃的时候，佛就叫魔王来，吩咐魔王说：‘你呀，规规矩矩的啦！你以后都要守规矩的，不要不守规矩。’

　　魔王说：‘我守规矩？守你的规矩？好！到你末法的时候，我就穿你的衣服，吃你的饭，往你那饭锅里头屙屎，在你那里边来破坏你的法！’

　　释迦牟尼佛听见这话，就忧愁落泪了，说：‘我真是没有办法你呀！你使这个方法是最毒了。’这所谓‘狮子身中虫，自食狮子肉。’狮子身上的虫子， 它吃狮子身上的肉，这就是表示末法时代魔强法弱，魔王最多了。所以我们修道的人，切记要小心！什么叫魔王呢？这魔王就是与人不同的，你看他那个样子魔里魔 气的，就是个魔王，他很特别的，这也是魔王的表现。【注三一】

　　赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。

　　‘赞叹淫欲’：怎么能分别出他是魔呢？他不赞叹正修，赞叹淫欲，公开宣布这个淫欲。‘破佛律仪’：他说佛这个戒律都没有用的，不要守佛的戒律，那是给小乘人守的。我们都是大乘菩萨、大乘佛，我们既然已经成佛了，所以不要守戒律了。

　　‘先恶魔师’：前面讲的那些恶魔法师，‘与魔弟子’：和魔王的弟子，‘淫淫相传’：互相宣淫，互相赞叹淫欲说：‘啊！这是最好的、是最妙的一个法门了，真空妙有就在这里头啊！就是这个道理。’

　　‘如是邪精’：像这一类的邪精，哪一类呢？就赞叹淫欲的这个邪魔。‘魅其心腑’：因为有邪魔迷住他的心窍，所以他就贪图淫欲，也就公开宣淫。就是因为魔入他的心窍，被魔魔住了。

　　‘近则九生’：往近来说，就是九生。什么叫一生呢？说人由生到死是一生？不是的。这一百年算一生，这九生就是九百年。‘多逾百世’：往多了说， 就超过一百世。多少是一世呢？这一世就是三十年，三十年算一世。那么这一百世就是三千年。那个九生就是九百年，这个百世是三千年。

　　‘令真修行，总为魔眷’：要是往近来说就是九生，这个修道人就会做魔的眷属了；要是往远了来说，就要一百世以后，才做魔的眷属。因为他被魔迷住 了，虽然迷住了，都要经过多几个生生世世，这么，时间久一点，他才能正式参加这个魔的眷属。若不够这个时候呢，他的性还没有完全变成魔的那个魔性。你知道 魔是什么变的？魔也就是这些个不正当的人去做的。他们不正当就会做魔的，但是没有那么快。那个魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，远就是百世。

　　命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。

　　‘命终之后’：这个等到九生，或者一百世，他命终了之后，‘必为魔民’：必成魔民，他不能做魔王去，因为这魔王就一个。你到哪儿做魔王去？没有那么多。只可以做个魔民，做魔王眷属的老百姓。

　　‘失正遍知’：他失去这正知正见，就变成邪知邪见，他就随著魔王去行事去了。‘堕无间狱’：将来他魔福享尽，寿命终的时候，还要堕无间狱去。

汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。

　　‘汝今未须先取寂灭’：阿难！你现在先不要入涅槃，你要在这世界上替我教化众生的。‘纵得无学’：你现在纵然是得到无学这个果位了。现在阿难证到二果，还没正式得到无学位；可是这种修行的道路，他是明白了，所以他现在是已经可以列到无学的位上了。

　　‘留愿入彼’：你要保留你这种慈悲的愿力，到那个地方去，什么地方呢？‘末法之中’：到将来正法已过，像法已转，末法的时候，‘起大慈悲’：你要发大慈悲心。阿难发大慈悲心干什么呢？‘救度正心’：救度一切正心的众生。

　　‘深信众生，令不著魔’：你要度众生，令众生深信你，使令他们不被魔王所迷，不让魔王得其方便。‘得正知见’：你令这一切末法的众生，就是你、我现在这些众生，不是旁人，自己要警惕自己，自己要有正知正见。

　　‘我今度汝’：释迦牟尼佛说，我现在度你阿难‘已出生死’：你把这生死已经了了。现在你证到二果，将来证四果阿罗汉，你也都明白了，你的生死可以说是了了。

　　‘汝遵佛语’：你现在听佛的话，佛吩咐你做什么事情，你不要忘了，你要遵秉佛所吩咐你的语言，‘名报佛恩’：这就是报佛的深恩了。

　　什么是报佛恩哪？你只要听佛的话，就是报佛恩了。我们现在想报佛恩，也就是听佛的话。阿难报佛恩，阿难要听话；我们报佛恩，我们也要听话。我们 听释迦牟尼佛的话，听法师讲经、讲这个道理，你们也要听话。所以最初我对某个弟子说：‘你要听话。’现在都要听佛的话。我不是佛，但是我也要听佛的话，你 也要听佛的话，我们千万不要不听佛的话！

　　阿难。如是十种。禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。

　　‘阿难，如是十种，禅那现境’：阿难，像上边所说，这十种禅那静虑的功夫现境，你用功用到这种境界上了。‘皆是想阴用心交互’：这种的境界从什 么地方来的呢？都是从五阴里边的想阴而变化逼拶出来的。你用功用到极点了，就有这种的现境。有这种的现境，你不要认贼作子，不要被这种境界所转。

　　在这个时候，这是用心交互，在坐禅的时候叫用心。你用心，在想阴里头这种阴和你用功这种功夫的力量，互相交战、作战，就好像打仗似的。

　　这一打仗，如果你的定力胜了，把想阴就打败了；想阴若胜了，你的功夫若不存在了，散失了，没有定力了，你就著到魔的境界上了，‘故现斯事’：所以就有这种的事情现出来。

　　众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

　　‘众生顽迷’：就说众生有一种执著心，顽固不化，愚痴无智。‘不自忖量’：不自己给自己想一想，不自己量度一下自己，‘逢此因缘’：遇到这种魔的境界来了，‘迷不自识’：最要紧的要迷不自识，要是你能识了，就不被境界转。

　　识就是认识，认识就是觉悟，觉悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷，你不明白就迷了。迷就是不认识，不认识反而怎么样呢？

　　‘谓言登圣’：就说，‘哦！你知道吗？我现在已经成了佛了。我这成佛非常容易的，连两块豆腐那么多钱都不需要用，我就成了佛，你看这太容易 了！’自己就说自己成佛了，又说自己得道了，又说自己开悟了，又说自己破本参了。本参，就是他参的那个话头，他说他明白那个话头了。

　　好像今天来的这个美国人，和前几天那个‘美国的六祖’是一样的。既是一样，所以他佛也不拜，塔也不礼。前边不讲过不礼塔庙？他也不拜佛，也不听 法，在这儿吃饭，完了就走了。你说为什么他走呢？就是那个魔牵著他走了。学得周身魔气，想在这地方再多停留一分钟，他心里都觉得不舒服，所以吃饱饭就跑 了！就是这一个样的，你这要认识他！他的意思就是他已经成佛了，所以不要拜佛的。

　　‘大妄语成’，‘堕无间狱’：将来是要堕无间地狱的。你别看这暂时暂时的，这少则九生，多则百世，他就做魔的眷属了。

　　为什么他不听佛法？就因为他有一股魔气在身上。他想要听，可是周身都不安乐，在这地方坐也坐不住，站也站不住。本来我对你们每一个人都讲过，你 们都要注意的，以后到任何的庙上，或者佛堂，一定要遵守人家庙上的规矩，看大家怎么样，就怎么样。不要自己到那地方，好像人家拜佛，我在那儿一站，这是最 不好看的一件事；并且这个样子，是到处学不到佛法的。学佛法一定要卑躬折节，谦恭下气的，要这样子。

　　汝等必须。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。

　　‘汝等必须’：汝等是谁呢？就是阿难和所有在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘僧与大富长者等，这一切的人。佛都吩咐了，你们必定要做的事情，是什么呢？

　　‘将如来语’：将我——如来所说的话，‘于我灭后’：在我灭度之后，‘传示末法’：你们切记要相续不断地，传示给末法的众生啊！‘遍令众生开悟 斯义’：普遍地令一切众生，明白我所说《楞严经》的道理，这五十种的阴魔，色魔、受魔和想魔，前边我所说这个道理，你都要宣传给他们，令他们听著。

　　‘无令天魔’：不要使令这个天魔‘得其方便’：这个天魔你要是给他机会，令他们得便了，那就不得了了。你要‘保持覆护’：又要保持这个佛法，又要拥护佛法，‘成无上道’：你才能成就无上的道果。

阿难。彼善男子。修三摩地。想阴尽者。是人平常梦想消灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。惟一精真。

　　‘阿难，彼善男子’：阿难，彼善男子，哪一个善男子呢？就是修反闻闻自性，修楞严大定的这个人。这个人是谁呢？谁修就是谁，没有一定的名字，没 有专利权。你修就是你，我修就是我，他修就是他。任何人都有份，任何人都没有份；你若修就有份，你若不修就没有份，所以这是很平等的、很公平的。

　　这个善男子‘修三摩地’：修就是修行，用功去修行——坐禅，不是一天到晚尽吃饭不修行，要修行——坐禅、听经。坐禅，就是打坐；听经，就是要学佛法，这就是修行。三摩地，这是修行什么？就是修行定力。怎么修定力呢？你就要打坐，你要坐禅。

　　由戒生定，先就要持戒，所以你们现在都要受戒了；由戒才能生定，先要有了戒，你守住戒，没有邪淫的行为，男人也规规矩矩地守规矩，女人也规规矩 矩地守规矩。就像那个关帝公似的，他生不二色，一生就一个太太，他不接近第二个女人。所以你看他脸红红的这个样子，那就是他有浩然正气。

　　现在你们受戒了，我要先告诉你们，只可以自己夫妇间有这种性行为。如果在外边去胡闹，是不可以的；不可以东去胡闹，西去胡闹的。我讲这胡闹，你 们懂不懂啊？你慢慢就明白了。不要不守规矩，要守规矩，做事要光明正大，这才有定力。你要先受了戒，然后再修定，修定就有定力，有定力才能有慧力！

　　现在为什么有魔了？就因为你有点定力，可是慧力不够，所以就发生一种魔障。你若定力功夫深，就把这个魔打退了。【注三二】

　　‘想阴尽者’：这色、受、想、行、识五阴中的想阴没有了，破了。你用心交互，把这个想阴给战胜了。想阴既然破了，‘是人平常梦想消灭’：这个人 就得著一种境界。什么境界呢？不是不吃饭的境界，也不是不睡觉的境界。怎么呢？睡觉可是睡觉，吃饭可是吃饭，可是没有梦了，这个人梦想消灭，不作梦了。

　　所以孔子不是说：‘甚矣！吾衰也，久矣，吾不复梦见周公。’他说：‘啊！我老得很了，我现在衰老了，很久我也没有梦见周公了。’周公，就是周朝 保护成王的那个周公。为什么他没有梦？他也是那时候大约想阴破一点了，所以就没有梦了。不过他不知道这是想阴破了。他就说：‘噢！我怎么没有梦了呢？我怎 么不作梦了呢？噢！是老啰！’这个大约孔子也有修身的功夫，他想阴大约也没有了，但是他自己不明白，所以他说他老了，没有梦了。想阴破了，这梦就消灭了。

　　‘寤寐恒一’：寤，就是醒著；寐，就是睡著了。古文上你读过那个‘郑伯克段于鄢’，不是讲‘初郑武公娶于申，曰武姜，生庄公及共叔段，庄公寤生’？那个庄公就是他妈妈本来在睡觉，她睡醒了，这个小孩子就生了。生出来，她也醒了，所以叫寤生。

　　寤寐恒一，醒著的时候，和睡觉一个样；睡觉的时候，又像醒著的时候一个样，这叫寤寐恒一。为什么呢？他不颠倒了，没有梦想了。这就是因为你想阴破了，才能远离颠倒梦想，才能得到这种涅槃的境界。你想阴如果不破，你这个颠倒不会没有的，所以这个地方应该要注意。

　　我们研究佛法，《楞严经》这五阴是非常重要的。还有那个六结，六结你怎么样解呢？你若知道，可以解的；你若不知道，你总也解不开，那个结就把你绑住了，把你捆住了。捆住你，你就不自由的；你若解开，就得到自由了。

　　‘觉明虚静’：觉明虚静这个时候，寤寐恒一，他也睡著，也醒著，醒著和睡著了是一样。这个是什么境界呢？根本他就睡得很少，很轻很轻的，就这么 一闭眼晴，唉！他的神就养足了。不是像这些个人，一天到晚由早晨睡到晚间，晚间又睡到早上，总睡不够！他为什么睡不够？他那个想阴没有破，所以他昏沉就 重；想阴破了，那个人清清醒醒、明明白白的。寤寐恒一，醒著和睡著一样的；睡著和醒，又是一样的，没有分别。所以他睡著了，你说话他会听见的。

　　这种的境界是很微妙的。你不要以为他睡著了就骂他，他也知道的；你说他不好，他知道的，不过他不向你说穿了。啊！你看这种境界多妙啊！所以为什么天上的人也不吃东西，也不睡觉？因为有的天人是常常清醒的。

　　‘犹如晴空’：这种觉明虚静的情形，像什么似的呢？就像万里无云万里天一样，那个晴空，太阳光明照耀万里，‘无复粗重’：把粗重的这种情形都没有了，与‘前尘影事’：前边这个尘影、一切的事都没有了。

　　‘观诸世间大地山河，如镜鉴明’：他看这一切世间的山河大地，就好像镜子照物似的，照的时候他那个心有了；物过去了，就没有了，不留痕迹，就像一面光明镜似的。

　　‘来无所粘’：什么境界来了，也不会著住到这个境界上。无所粘，就是不执著。‘过无踪迹’：去了就没有了。这所谓‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’这个三心不可得，所以来无所粘，去无踪迹。

　　这种‘虚受照应’的情形，‘了罔陈习’：把那以前的那些个习气都没有了。陈是陈旧，习是习气，罔是没有了，了也是空了。把以前这些个习气，那些 旧习气、臭习气、恶习气、坏习气，都没有了。啊！你看，有的人一说话就很臭，那是臭习气；有的人一说话很坏的，那是坏习气；有的人哪，贡高我慢。总而言 之，这个习气太多了。所以这些个习气都没有了，这叫了罔陈习。

　　‘惟一精真’：惟一的是什么呢？就是精真的这种念。这个念是什么呢？就是第八识，这个惟一精真就是第八识。这个时候，把前六识、七识，都没有了。到了这个地方，就到第八识，这一转就是佛的大圆镜智。所以现在到这个地方，他还没有转哪，这是惟一精真。

　　生灭根元。从此披露。见诸十方。十二众生。毕殚其类。虽未通其。各命由绪。见同生基。犹如野马。熠熠清扰。为浮根尘。究竟枢穴。此则名为。行阴区宇。

　　‘生灭根元’：生灭的根元，就是生死的根元。生死的根元是什么呢？就是第七识和第六识这种微细的动相。‘从此披露’：因为前面想阴破了，现在到这个行阴，所以说从此披露，从此就露出了。

　　‘见诸十方’，‘十二众生’：从卵生乃至于非无想，这十二类的众生，‘毕殚其类’：每一类众生的这个道理，他都穷尽了。这个‘殚’字当‘尽’字讲，已穷尽了，完毕了。

　　‘虽未通其’：虽然没有得到，没有通其‘各命由绪’：每一个人的生命由绪——由，他的来由；绪，他的头绪——没有完全清楚。‘见同生基’：可是见到这十二类众生，生的这种根元。这种根元像什么呢？‘犹如野马’：像野马。

　　什么叫野马？这个野马就是阳焰。什么又叫阳焰呢？就是春天时，从远处看，那个地方好像有水；到了近前，它又没有水。这个在《庄子》叫野马，在这 《楞严经》上，它叫阳焰。这是春天那股地的蒸气。每逢地下有这股蒸气的地方，风水都不错。所以在佛经上又叫阳焰，野马就是那个东西。

　　‘熠熠清扰’：熠熠，就是有少少的光，而不清楚的这种景象。清扰，就是扰乱的这种境界不太大。‘为浮根尘，究竟枢穴’：这也是一种浮根尘的究竟枢穴。浮根六尘，言其眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是浮根，不是很实在的。

　　枢，就是安置门那个地方的一个门钮，又叫门轴。穴，就是安装门轴的那个地方，这个门就可以开关。现在是用门交——两片铁的这东西；中国古来的门 就有门枢。枢就是门后边的那个枢钮，穴就是那个地方的一个窟窿。那么这也就是浮根尘的究竟枢穴，‘此则名为行阴区宇’：这种情形就是叫行阴的区宇。

若此清扰。熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想。以为其本。

　　‘若此清扰’：就是说熠熠清扰这种的样子，‘熠熠元性’：有小小的光明这个样子、这种的性质。‘性入元澄’：那么这种性质久了，它就入元澄，就 澄清了。‘一澄元习，如波澜灭’：既然澄清了，就把本来那一种的性现出来了，这种习气也都没有了。把本来这种清净的性现出来，习气没有了，就好像那个波澜 灭了。

　　这个想阴就好像瀑流似的，前边不是比方它是瀑流吗？那么现在又说是波澜，波澜也就是瀑流，这个水流得很急的。这个波澜灭了，‘化为澄水’：化为 澄清的水了。澄清的水，‘名行阴尽’：这个行阴，好像水上的细波浪似的。想阴就好像瀑流，清流急湍，流得很急的那个水；行阴就是微细的波浪；到识阴上，就 如水无波，那水上没有波了，所以化为澄水，澄水就没有波浪了，这个景象就叫行阴尽了。

　　‘是人则能超众生浊’：这个人就能超越众生浊这种境界。‘观其所由’，‘幽隐妄想以为其本’：到这个时候还有妄想，可是这个妄想就不怎么样显著了。有幽隐不容易看得见、不容易觉察得到的这种妄想，很微细的。以这个微细微细的相，做为行阴的根本。

　　阿难当知。是得正知。奢摩他中。诸善男子。凝明正心。十类天魔。不得其便。方得精研。穷生类本。于本类中。生元露者。观彼幽清。圆扰动元。于圆元中。起计度者。是人坠入。二无因论。

　　‘阿难当知’，‘是得正知’：这个得到正知，‘奢摩他中’：在这个寂照里边，寂照也就是定中，在这个定里边的‘诸善男子’：这一切的善男子，‘凝明正心’：凝是凝结，凝结这个明，也就是由定中，发出这种光明的正心。

　　‘十类天魔’：因为他有这个凝明正心，所以那十类的天魔也‘不得其便’：他没有法子来扰乱这个修道的人了。‘方得精研’：所以他就得到这种机会，来精研他这定力。‘穷生类本’：把这十二类众生的根本都穷尽了。

　　‘于本类中生元露者’：于每一类的里边，众生的这种根元，他都披露出来了。‘观彼幽清’：他又观察一切众生这种幽清、很难见得到的这种境界，‘圆扰动元’：圆扰动元就是在七识里边，有这么一种微细的动相，这叫圆扰动元。

　　‘于圆元中，起计度者’：在这个圆满的本来自性里边，忽然间也就生了一种变化，他起了一种计度（读‘堕’音）。计就是算计，度就是度量。‘是人坠入，二无因论’：这个人就会堕入这两种的无因论里边。

　　一者是人。见本无因。何以故。是人既得。生机全破。乘于眼根。八百功德。见八万劫。所有众生。业流湾环。死此生彼。只见众生。轮回其处。八万劫外。冥无所观。

　　‘一者是人，见本无因’：这两种的无因论，第一种，是他看见人本来没有因，就做人的。‘何以故’：什么缘故呢？‘是人既得，生机全破’：这个人 把想阴断了，这叫生机全破。这个行阴犹如细浪，那么在他破了想阴之后，此叫生机全破。生什么机呢？就是生这个妄想的机会全破了，没有妄想了。为什么前边说 破了想阴，就没有梦了呢？也就因为他生妄想的这个机破了。

　　‘乘于眼根，八百功德’：他用这个眼根的八百功德。每一根不是有一千二百功德吗？这眼根因为不全，所以就只有八百功德。那么他用这个眼根的八百 功德，‘见八万劫，所有众生’：因为他想阴破了，就可以见到八万劫以内的事情。见八万劫以内所有众生‘业流湾环’：在众生造业的这个流，这个湾环里边。

　　业流湾环，也就是在世界上的这个业，就比方一个流，一个海似的。那么在这个湾环里边，‘死此生彼’：在这个地方死了，又生到那个地方。‘只见众 生，轮回其处’：他就只看见众生，在这八万大劫以内轮回，死此生彼，死彼生此，这样互相轮回于其处。‘八万劫外，冥无所观’：在这八万大劫以外的事情呢， 他就不知道了。

　　便作是解。此等世间。十方众生。八万劫来。无因自有。

　　‘便作是解’：他就做这么一种的见解。因为他看不见八万大劫以外的事情，所以他就做了一种的判断。怎么判断呢？他说‘此等世间，十方众生’： 啊！这所有十方的一切众生，‘八万劫来’：在八万大劫以来，‘无因自有’：他们也都是没有什么因缘，就自己生出来的，自己就有了。

　　由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。

　　‘由此计度’：由此他就旁计，向旁边计度，‘亡正遍知’：把这个正知、遍知都亡失了。‘堕落外道’：就会堕落到外道里边去，‘惑菩提性’：对这个菩提心性，他迷惑了。

　　二者是人。见末无因。何以故。是人于生。既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。

　　‘二者’：第二种是什么呢？‘是人见末无因’：第一种是见本无因，这种是见末没有因。‘何以故’：什么缘故呢？‘是人于生’：这个人于所有一切 的众生，‘既见其根’：看见他们的根本，‘知人生人’：他就自己好像开了悟似的，好像生了一个大智慧，他知道了。知道什么呢？哦！这个人，生生世世都是做 人，人总是生做人。‘悟鸟生鸟’：他说鸟，生生世世都是做鸟的；人，生生世世都是做人。【注三三】

　　‘乌从来黑’：乌鸦从来就是黑色的，也不需要用墨染，它就是黑色的。‘鹄从来白’：鹄鸟生来就是白色的。‘人天本竖’：人和天上的人都站著走， 都竖起来走路的。‘畜生本横’：畜生是横行的，就四条腿趴著在地上走，这都有一定的。‘白非洗成’：这个白不是洗了，才变成白色的。‘黑非染造’：这黑色 的——好像乌鸦是黑色的——不是用颜色把它染黑的；鹄这白色也不是你洗了，然后它才变成白色的。‘从八万劫无复改移’：在八万大劫以内，这都没有改的，不 改变的。

　　今尽此形。亦复如是。而我本来。不见菩提。云何更有。成菩提事。当知今日。一切物象。皆本无因。

　　‘今尽此形’：这个人能看八万大劫以内的事情，所以他说现在尽这个身形，‘亦复如是’：也就像在这个八万大劫以内的众生一样，没有一个来源。 ‘而我本来不见菩提’：他说，我本来也没有看见菩提是什么样子，‘云何更有成菩提事’：既然在八万大劫以内，我都没看见菩提是个什么形相，我怎么可以更有 成菩提的这种事情呢？‘当知今日，一切物象’：他说应该知道这一切的物象，‘皆本无因’：完全是没有一种因缘，就生出来的。其实他只知道观看八万大劫以内 的事情，而八万大劫以外的事情，他不知道。

　　在佛住世的时候，有一个老人来这个庙上出家，佛不在庙上，到外边去了。这一切的阿罗汉一看，这个老人大约有八十多岁了，也鸡皮鹤发，行步龙钟的这么样子。

　　凡是来出家的人，这一切大阿罗汉，都要查一查他的前因后果。一看，这个老人在八万大劫以内，没有种过一点善根，一点好事他也没有做过，于是乎， 这些个大阿罗汉说：‘你不能出家的，你因为没有种善根。’莫道出家容易得，皆因屡世种菩提，你不要以为很容易就出家了，要生生世世都种菩提的善根，才能出 家的。那么阿罗汉对这个老人说，现在你虽想要出家，但是你没有善根，所以不能收你出家，你还是走吧！

　　这个老年人一听，他没有善根不能出家，于是乎就哭起来，一边哭一边就走了。走了一想，自己这个命运也不好，这么大年纪想要出家，佛的弟子也不 收。于是乎就想：‘我自杀去好了，或者上吊，或者跳河，不要活著了！’他这一念的诚啊，感动释迦牟尼佛回来了，佛就问他说：‘你哭什么？’

　　他说：‘我啊！想去跟释迦牟尼佛出家，佛没有在庙上，佛的弟子说，我在八万大劫以内，都没有种过善根，一点好事都没做过，所以就不收我出家。因为这个，我想活著也没有兴趣了，莫如死了好。所以我就很悲哀的。’

　　释迦牟尼佛说：‘哦！那你不要哭了，我许可你出家，我帮忙你出家。你回来吧！’于是乎这个老年人就跟著佛回来，佛就许可他出家了。

　　这一切的弟子就生了怀疑了，说：‘这很奇怪的，佛收弟子都要有善根的，这个老年人，他根本就没有善根，佛怎么收他呢？’就请问佛为什么收他出家。

　　释迦牟尼佛就告诉他这一切的弟子说：‘你们这些阿罗汉，只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外，你们就都不知道了。这个老年人在八万大劫以 外，是一个到山上去斩柴的人。有一天他遇到一只老虎，看见老虎，他就跑到树上去了，老虎就咬这棵树，要把树咬断好吃他。正在这棵树要断的时候，他著急了， 就念了一声“南无佛”，老虎也就走了，不咬树了。于是乎等老虎走远了，他就下来回家去，没有被这虎吃了。所以他现在出家，就是在八万大劫以外，他念这一声 “南无佛”的善根种子，现在应该发芽结果了，所以他就来出家修道了。’释迦牟尼佛这样一说，这一切的弟子才解除了这个疑惑。

　　所以前边那个修定的人说，‘一切物象，皆本无因’，就因为他不知道八万大劫以外的事情。

由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。

　　‘由此计度，亡正遍知’：由于这么的想，他亡失正遍知这种的知见。‘堕落外道，惑菩提性’：就会堕落到外道，对菩提性就不明白了。

　　是则名为。第一外道。立无因论。

　　‘是则名为，第一外道’：这个就是第一种的外道，‘立无因论’：他所立的是无因论，他说，什么事情都没有一个来源。

　　阿难。是三摩中。诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于圆常中。起计度者。是人坠入。四遍常论。

　　‘阿难，是三摩中’：阿难，在这个定中，修定力的‘诸善男子’：一切的善男子，‘凝明正心’：他这种由定而生出一种智慧的正心。‘魔不得便’： 现在魔王没有法术可以扰乱他的定力了。可是他在自己这个行阴里头，有的时候就生出来一种变化，就会堕入一种邪知邪见里边去。这是所谓自心魔——由自心生出 来的这种魔。

　　‘穷生类本’：他穷尽众生种类的根本，‘观彼幽清’：他观察这一切众生最幽清这种根本的性，‘常扰动元’：在这种清幽，它也有一种常扰动相—— 这微细的动相。‘于圆常中’：在这个微细动相、这个圆常的里边，‘起计度者’：他就生出一种邪见，一种妄度。‘是人坠入’：这个人就会坠入‘四遍常论’： 四种遍常的知见、遍常的论议里边。这四种的遍常论议是什么呢？

　　一者是人。穷心境性。二处无因。修习能知。二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。

　　‘一者是人’：第一种，他这个人生出来一种邪知邪见，他就‘穷心境性’：他研究穷尽了心和境这两种的性。‘二处无因’：这两处都没有一个根本，没有什么来源，也没有一个种子。

　　‘修习能知’：由修习这个定力他能知道，‘二万劫中’：能知道两万劫里边的‘十方众生所有生灭’：这十方所有一切众生的生灭，他都知道。‘咸皆 循环’：都是这么循环无端的，生了又灭，灭了又生；生了又灭，灭了又生，都是循环的。‘不曾散失’：在这个循环的时候，也没有散失过。

　　‘计以为常’：因为没有散夫，所以他就说：‘哦！这是常的，这是不会改变的。’

　　二者是人。穷四大元。四性常住。修习能知。四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。

　　‘二者是人’：第二种的道理是什么呢？这个人‘穷四大元’：他研究穷尽地、水、火、风这四大的根元。‘四性常住’：他说地、水、火、风这四种的 性，都常住不坏的。实际上，这地、水、火、风都是由众生的妄想造成的，它没有体性。那么，没有体性，它怎么会常住的呢？这是一种错误的观念。

　　‘修习能知’：他因为修习，能知道‘四万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆体恒，不曾散失’：他说这个生灭的体性是常恒的，是不变的，没有散失过。

　　‘计以为常’：所以他说：‘哦！这是恒常不变的了。’这是第二种。

　　三者是人。穷尽六根。末那执受。心意识中。本元由处。性常恒故。修习能知。八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。

　　‘三者是人’：第三种，这个人‘穷尽六根’：他研究穷尽这六根，六根就是第六意识，第六根这个意识。‘末那、执受’：和这个末那识，末那识在前 边提到，叫染污，就是那个染污识。‘心意识中’：在这个心意识的里边，就是第六识、第七识这个里边，‘本元由处性常恒故’：本来元由的那个处所，它的本性 是常恒不变的。

　　‘修习能知’：他因为用功，用这个反闻闻自性修行的功夫，他能知道‘八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住’：这么循环轮回，来回来回的，生了死，死了生，不曾散失，本来是常住不变的。‘穷不失性’：他研究这个不失的本性，‘计以为常’：他说这是恒常不变的。

　　四者是人。既尽想元。生理更无。流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然。成不生灭。因心所度。计以为常。

　　‘四者是人’：第四种，这个人‘既尽想元’：他这个想阴破了，‘生理更无’：他在想阴破了的时候，生妄想这种的理也没有了，这个念头也有定力了，也凝明正心了，没有再生妄想的这种情形了。

　　‘流止运转’：在他这个行阴流止运转的时候，‘生灭想心，今已永灭’：这个生灭的想心，现在已经灭了，不打妄想了。‘理中自然，成不生灭’：在这个理论里边，自然就成了一个不生灭。‘因心所度，计以为常’：因为这样子用心来度量，也就认为是恒常不变的。

　　由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第二外道。立圆常论。

　　‘由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性’：因为他计度这四种的遍常论，所以就失去正遍知这种的智慧，堕落到外道的理论里去了。他因为跑到这个外道的理论上去，所以对于菩提性，他也就不明白了，就生出一种迷惑。

　　‘是则名为第二外道，立圆常论’：这个名字就叫第二种的外道，他所立的是圆常论。

　　又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于自他中。起计度者。是人坠入。四颠倒见。一分无常。一分常论。

　　‘又三摩中，诸善男子’：在这个定里边，这一切修行的善男子，‘坚凝正心，魔不得便’：他因为坚固他的定力，而得到这种正心，所以魔就不能有机会来障碍他，但是他自己会生出来自心的魔。

　　‘穷生类本’：他研究十二类众生的根本，‘观彼幽清’：观察这种幽隐清净的根性，‘常扰动元’：在这时候，修到这个程度上，就是行阴有一种微细的动相。

　　‘于自他中，起计度者’：在这个自他里边，生出来一种计度，‘是人坠入，四颠倒见’：这个人生这种的妄想，发这种的自心魔，就会堕落四种的颠倒 见里边。这四种颠倒见就是又说是常，又说是无常；又说亦生亦灭，亦常亦无常，亦动亦静，亦垢亦净，亦生亦死。他这都是说两边的话，这么来回，没有决定辞， 都是两头堵，这么样也好，那么样也好，没有决定辞。‘一分无常，一分常论’：或者他说这是无常，又说是有常，这样子颠倒，来回没有一定，把人都搞乱了。

　　一者是人。观妙明心。遍十方界。湛然以为。究竟神我。从是则计。我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中。自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。

　　‘一者是人’：第一种的理论，他说什么呢？这个修道的人‘观妙明心’：观看他这个妙明心，‘遍十方界’：这个心遍满十方界，‘湛然以为究竟神我’：他以为这个湛然清净，是究竟的一个神我。

　　‘从是则计，我遍十方’：因为他看见自己这个心遍十方界，他以为是个神我，从这儿他就计度，他说我这个心遍满十方，‘凝明不动’：在那儿如如不动，又有定力，又有智慧，这个定慧圆明，定慧都不动了。

　　‘一切众生’：所有十方一切众生‘于我心中’：因为我这个心遍满十方，所以这一切众生都在我的心里头。‘自生自死’：啊！这个众生在我心里，又生了，又死了，死了又生。

　　‘则我心性，名之为常’：可是我这个心性是不生灭的，遍满十方界，所以这就是一个常，我这个心性是个常的。‘彼生灭者，真无常性’：众生在他心 里又生又死，又死又生，生生死死，死死生生，这一种接连不断，不断接连的性质是无常性。因为他又生又死，又死又生，这是无常的；我这个心是个常，我这个心 遍满十方，这是常住不变的。

　　二者是人。不观其心。遍观十方。恒沙国土。见劫坏处。名为究竟。无常种性。劫不坏处。名究竟常。

　　‘二者是人’：第二种，这个人‘不观其心’：他不向心里头观。前边他是看自己的心遍满十方，现在他‘遍观十方，恒沙国土’：他看外边这恒沙国 土，‘见劫坏处’：他看见某一个国土上，这个劫够了。成、住、坏、空，这个劫到坏的时候了，‘名为究竟无常种性’：说这个究竟是无常的种性。‘劫不坏处， 名究竟常’：他看那个劫没有坏的地方，就说这是究竟常，这是一个常。所以有一个无常，有一个常。

　　三者是人。别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身。即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。

　　‘三者是人’：第三种颠倒的论，就是这个人‘别观我心’：他分别来观察自己的心。‘精细微密’：精，精而又精；细，很仔细的；微，很微妙的那个 地方；密，觉察不到的地方。这个精微细密，都是行阴的样子。‘犹如微尘，流转十方’：这一些个好像微细波浪的这种尘境，就好像微尘一样，流转到十方。‘性 无移改’：这种的流转性没有移改，不会变的。‘能令此身，即生即灭’：能使令这个身，又生又灭，又灭又生。

　　‘其不坏性，名我性常’：这一种流动性不坏。这个不坏的性，是我自性的一个常性。‘一切死生，从我流出，名无常性’：这个又死又生，又生又死，一切的死生从我这个常性流出，这个叫无常性。

　　四者是人。知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名无常性。

　　‘四者是人知想阴尽，见行阴流’：第四种，这个人修行，他知道想阴已经尽了，觉察到行阴这个细流了。‘行阴常流’：现在行阴这个微细的流，好像 波浪的流似的，‘计为常性’：他因为现在看它没有改变，就说：‘哦！这是个常的，是个常性。’‘色受想等，今已灭尽’：前边那个色阴、受阴、想阴等，现在 已经没有了，‘名无常性’：没有了，所以这是无常性，他这样想。

　　由此计度。一分无常。一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第三外道。一分常论。

　　‘由此计度，一分无常，一分常故’：由前边这四种不正确的理论来计度，他说这一分就是无常，那一分就是有常。‘堕落外道’：因为这个颠倒的论 议，他自己已经对这个理论不清楚了，所以就堕落变成外道的知见，外道的思想，外道这种理论。‘惑菩提性’：所以就迷惑这菩提的正性了。‘是则名为，第三外 道一分常论’：这个名字就是第三种颠倒论议的外道，一分常论，一分无常论。

　　又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于分位中。生计度者。是人坠入四有边论。

　　‘又三摩中，诸善男子’：在修反闻闻自性、耳根圆通这种定的里边，所有一切的善男子，‘坚凝正心’：他的色阴、受阴、想阴这三种的阴都破了，这 时候他定力坚固，有一种正心，‘魔不得便’：所以天魔外道不得其便。因为在色、受二阴的时候，天魔都可以扰乱他的心性，到了想阴，天魔就不能直接扰乱他的 心性，而要附到其他人的身上，来扰乱这个修定人的定力。现在到这个行阴上，魔就是附到其他人的身上，也不能来扰乱他这个定力了，所以这叫坚凝正心，魔不得 便。

　　‘穷生类本’：他穷尽十二类众生的本源，‘观彼幽清’：观察众生最幽隐清净的这种性，‘常扰动元’：那么，在行阴这种微细的动相里边，‘于分位 中’：这分位有四种，在后边会讲的。于分位中，‘生计度者’：他就生出一种计度，计度就是想一想，想一想怎么样呢？‘是人坠入，四有边论’：他这一想就生 出一种妄计，妄计有边。妄计四有边论，这是外道的四种论。

　　一者是人。心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。

　　这四种的分位，第一种就是三际的分位。什么叫三际呢？三际就是过去、现在、未来，过去际、现在际、未来际，这叫三际。‘三际求心心不有’，要在三际求这个心，是没有的。因为过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

　　为什么呢？你说这个过去，什么是过去？过去的已经过去了，既然已经过去了，所以过去心不可得。现在，现在的迁流不停。你说这个是现在，哦！这个 又过去了；你又说这个是现在，这个又过去了。现在不停，那么你现在心在什么地方？未来心，这未来的还没有来呢！没有来的也是没有呀！所以这‘三际求心心不 有’，心没有了；‘心不有处妄原无’，心既然都没有了，哪个地方还有个妄想呢？

　　你若会得这种的道理，根本就没有；在如来藏性上，什么也没有的。所以，现在不过是这修道的人，生出一种执著。什么执著呢？计有计无，他不是说有，就是说无，所谓有边论、无边论。

　　‘一者是人心计生元’：这个人在心里就算计了，算计什么呢？在行阴这个情形上，他算计这十二类众生的本元，‘流用不息’：他说这个本元流用不息，不停止。这个流用不息也就是行阴的表现。

　　‘计过未者，名为有边’：在这个时候他就计算了，说过去和未来这两种——过去际、未来际，过去有边，未来也有边，他说这是有边。他这种的论，根本就是不合理的，根本就没有这个道理。过去、未来怎么就有边呢？没有边的。他就认为有边了。

　　他以他这种的妄计、妄执，就计说这是有边。这个脑筋不清楚的人，也就是没有智慧的这个人，他修道修到想阴破了，行阴上他就迷失正路了；迷失正路，所以就计有计无。

　　‘计相续心’：他说这个现在心，现在现在的相续不断。相续不断，就‘名为无边’：因为它不断，就无量无边，没有边际。它不断，这叫无边。

　　二者是人。观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。

　　第二个分位是什么呢？是见闻的分位。他以这个能见、能闻的，做一个边；不能见闻的，又是一边。所以又落两边了，两边都不是中道。

　　‘二者是人观八万劫’：他一静坐，这种定力一观察，可以观察到八万大劫这么长的时间，‘则见众生’：他就看见这所有的十二类众生，在‘八万劫 前，寂无闻见’：在八万大劫以内，他看得清清楚楚的，看见众生头出头没，看见众生生生死死。可是超过八万大劫，他就看不见了，就不见不闻了。

　　‘无闻见处’：在不见不闻的时候，在这个看不见的地方，‘名为无边’：他就给它起个名字，说这就叫无边，没有边了。‘有众生处’：在能看见有众 生的这个地方，‘名为有边’：他就说这就是有边。这是又落于二边了，他又著到著无、著有上。著无，就落到空上；著有，就落到色上。这一个著空，一个著色， 所以都不合乎中道。因为这样子，所以佛批评他是外道。

　　三者是人。计我遍知。得无边性。彼一切人。现我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得。无边之心。但有边性。

　　‘三者是人计我遍知，得无边性’：第三种的分位，就是彼我的分位。彼，就是众生；我，就是修道这个人他自己的一种执著。他又生了一种妄计、妄 执，他说：‘我觉得自己有这一种遍知的智慧。’什么叫遍知呢？遍知就是无所不知，所以这其中就得到一个无边性。他说，‘彼一切人现我知中’：彼一切的众 生，都在我这个智慧里头包括著。

　　‘我曾不知’：我可是不知道‘彼之知性’：我不知道众生他那个知性，‘名彼不得无之心’：这个就叫众生没有得到这无边的心，他自己得到这无边的 心了。因为他不知道彼那个知性，所以他说对方不得这个无边之心了，没有这个无边的智慧。‘但有边性’：只是在有边的那一个地方，叫有边性。这是彼我的分 位。

　　四者是人。穷行阴空。以其所见。心路筹度。一切众生。一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界。一切所有。一半有边。一半无边。

　　‘四者是人穷行阴空’：第四种的分位是什么呢？就是生灭，以生灭为分位。他研究行阴，研究到极点，研究空了。‘以其所见’：以他所研究的这种见解，‘心路筹度’：因为是在他心里研究的，所以说心路筹度。他就这么想了，这也就是一个计。筹度什么呢？

　　‘一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭’：他又生出一种妄计、妄执来了。他说，所有十二类的众生，在一个身里边，就有一半是生，一半是灭。那 么众生是这样子的，‘明其世界，一切所有’：乃至于一切世界，一切所有都是‘一半有边，一半无边’：一半就在有边，一半就在无边。那个生就是在有边，那个 灭就是在无边。他又这么样算计，越跑越远了。

　　由此计度。有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第四外道。立有边论。

　　‘由此计度’：由前边这四种的计度，计度什么？计度‘有边无边’：不是有边，就是无边；不是无边，又是有边，就这样来回跑。总而言之，他不住到中道上，一个太过，一个就是不及；一个跑得很远，一个还没有迈步呢！‘堕落外道’：所以就堕落到外道里边。

　　这个外道为什么叫外道呢？他就是一个太过，一个不及；太过也不是中道，不及又不是中道。修行就要修中道，佛就讲中道了义，不落于空，又不落于 有。你若偏到空上，或偏到有上，这都落于二边了。现在这都是二边，所以叫外道。‘惑菩提性’：他就对于菩提真性不认识了，迷惑了。

　　‘是则名为第四外道’：这个就给

‘是则名为第四外道’：这个就给它取名字叫第四种的外道，‘立有边论’。

　　又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入。四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。

　　‘又三摩中，诸善男子’：又者，在三摩地这个定中，一切的善男子。因为在这个定里边，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。

　　‘坚凝正心’：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，‘魔不得便’：这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。

　　他‘穷生类本’：穷尽了这十二类众生的根本，‘观彼幽清’：观看他最初的那个清净的性，‘常扰动元’：这个时候，在行阴就有这一种微细的动相， 所以这常扰动元。‘于知见中，生计度者’：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什么事情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所 谓：

　　开口便错，

　　举念即乖。

　　你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。【注三四】

　　‘是人坠入，四种颠倒，不死矫乱’的‘遍计虚论’：遍计就是遍计执性，他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这么回事，他就执著是这么回事，这叫遍计执性。

　　一者是人。观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为 增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言我今。亦生亦灭。亦有亦无。 亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。

　　‘一者是人’：谁呢？就是将入迷途这个人。他‘观变化元’：观行阴变化这种的元，‘见迁流处’：见行阴迁流的那个地方，‘名之为变’：他因为看见它迁流了，所以他就说那是变。

　　‘见相续处，名之为恒’：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这恒就是恒常不变的，前边那个变就是不常，这个恒就是个常。

　　‘见所见处，名之为生’：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什么呢？就是那个微细的动相，他说就是生。‘不见见处，名之为 灭’：在这个行阴，那种微细的动相，他看不见了，这就名之为灭。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，他说这是生；八万大劫以外的事情，他看不见了， 他就说这是灭了。这和前边的意思都是相同的。

　　‘相续之因’：相续不断的这种因，‘性不断处’：这因性不断的地方，他就‘名之为增’：他说这不断，就是增。这也都是属于行阴的情形，他所看得见的。

　　‘正相续中，中所离处，名之为减’：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是减。就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那就是这个离处。名之为减，他说这就是个减。

　　根本你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。告诉你，外道所以就是外道，他讲的都是没有理由的。

　　‘各各生处，名之为有’：各各，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。‘互互亡处’：那么互相又有亡的地方，又有没有的地方，他就‘名之为无’：他说这个就是没有，这就是四种颠倒的倒论。

　　‘以理都观，用心别见’：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是用错了。

　　‘有求法人’：那么在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，‘来问其义’：来请他开示开示佛教的道理。‘答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减’：他就告诉这个人说：‘我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。’他就这么样子同你讲。

　　‘于一切时，皆乱其语’：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无；不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不著中道。

　　所以‘令彼前人遗失章句’：彼，就是在他前面求法的人。那个人想问什么，都忘了，遗失了，被他这么一乱讲，讲得本来的问题都忘了，本来想请他开 示的道理都忘了。你说，这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂，蒙头转向的，东西南北都找不著了，不知道怎么样是对的，所以忘失章句。不 单忘了想要说的话，而且连本有的清净心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒。

　　二者是人。谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。惟答一字。但言其无。除无之余。无所言说。

　　这个就是因为他只知道无了，所以就乱讲。无论是有，他也说‘无’；无，他也说‘无’。你问他什么，他就‘无’；你再问他什么，他还是‘无’。无、无、无，就是说这一个字，第二个字他不讲。

　　‘二者’，‘是人谛观其心’：他观察自己的心，‘互互无处’：在这十二类的众生里边，他觉得行阴这个心，互相都没有；在他看见这个没有的地方， 他就‘因无得证’：他觉得因这个‘无’字，他得到智慧了。其实他不明白，这就叫矫枉过正，根本没有道理的。他自己就执著这是无，互互都无，互互无处，他就 觉得他开悟了。开什么悟？悟这个‘无’字了。

　　‘有人来问’：譬如有人来请问法，一看他是个老修行，一天到晚也不讲话，在那个地方闭目养神，甚至也不吃饭，就吃点香蕉之类的。一般人以为这是 个世间的圣僧了，于是乎就来向他问法，他也就装模作样、装腔作势的，这么就答了，‘惟答一字’：就答一个字，这一个字就是一字禅。这一般人也不明白他说的 道理是什么道理，所以就给它取名叫‘一字禅’。无论你问他什么道理，‘但言其无’：他就‘无’。

　　你再问他：‘我怎么样修行？’

　　‘无。’

　　‘我念佛不念佛？’

　　‘无。’

　　‘我持律受戒好不好呀？’

　　‘无。’

　　什么都是‘无’。啊！他这个‘无’字，这一套‘无’，把你弄得也蒙头转向的，东西南北也找不著了，也就是遗失章句了。你也不知道，尽想：‘他说的无，什么道理呢？什么无？无什么呢？’于是就周围找，也找不著东西。啊！真是无了。

　　‘除无之余，无所言说’：无论你再问他一个问题、十个问题、百个问题、千个问题、万个问题，他都是一字‘无’，就答你一个‘无’字。所以你这个问的人，就想：‘啊！他讲的这个禅理太高了，我们都不明白了。’

　　三者是人。谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。惟答一字。但言其是。除是之余。无所言说。

　　‘三者是人’：这是第三种矫乱的颠倒，矫乱的虚论。这个人‘谛观其心’：他也观看自己的心，看这十二类的众生，‘各各有处’：各各都有生有死的 这个‘有’处，‘因有得证’：因这个有，他就觉得他证果了。其实呢，他不是证果，经上这么说，是形容他这种错误。他看一切众生都有，他就：‘啊！都有 了。’他看见这个道理，他就认为他开悟了、证果了。哈！

　　‘有人来问’：有人来问他，‘惟答一字’：无论问什么法，他就答一个字。‘但言其是’：他说什么呢？说‘是’。

　　你问他：‘我出家做和尚好不好啊？’

　　‘是’

　　‘我受五戒好不好？’

　　‘是’

　　‘我应该做什么好？’

　　‘是’

　　无论问他什么，他就答一个‘是’字。

　　‘除是之余，无所言说’：除了‘是’字之外，他不讲了。所以你觉得：‘啊！这真是一字禅，这个真是高僧啊！他说这个法真是妙到极点，我也不 懂。’你不懂那就是妙了。所以，好像我现在讲这个经，你们懂了，那就不妙了。你若说不懂，‘啊！讲来讲去，法师说什么呢？’哦！那就是妙了。因为你不懂， 就是妙；你若明白了，就不妙了。为什么不妙呢？你明白了嘛！你没明白那个东西就是妙。所以你若想‘妙’，就不要学佛法了，你不学就不知道，这就是妙。

　　他就只说一个‘是’字，你无论说什么，他还是说一个‘是’字。为什么？他以为他就由这个‘是’字上开悟了，那么他也这样告诉你，传给你法——Transmit Dharma to you。

　　

四者是人。有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言亦有。即是亦无。亦无之中。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。

　　这第四种的矫乱，就是有无矫乱。什么叫有无矫乱呢？他又说是‘有’，又说是‘无’；又说‘无’不是‘有’，‘有’就不是‘无’。他也不知道是有，也不知道是无，这就好像那喝酒喝醉了的人那么乱讲。

　　‘四者’，‘是人有无俱见’：他在这个行阴里边，也见到有，又见到无。见到这个行阴，像水波浪似的这么行，迁流不息，他说是‘有’。在这个迁流不息的时候，有断的地方，他又说是‘无’。

　　‘其境枝故’：他这个境界生出来一个叉枝，就好像木头生出一个旁枝来。所以他说这‘有’也是，‘无’也是。‘其心亦乱’：他这个心里也乱了，为 什么他心里乱了呢？就因为他自己没有真正的智慧，没有真正的定力。这智力和定力，他不平等、不平均，所以在这个时候，他就生出一种执著，自己也找不著头绪 了，就有个错路，他也不知道哪一条路是对了。

　　‘有人来问’：若有人来请法，向他请开示，‘答言亦有，即是亦无’：他说，也有，也就是没有。‘亦无之中，不是亦有’：可是没有的，就不能是 有。亦有就是没有，但是没有可就不是有，你说这究竟是个什么道理？‘一切矫乱’：这就是个矫乱的道理，矫枉过正，说得自己也不知道说些个什么。所以我说这 是他说醉话。

　　‘无容穷诘’：无容，你不能和他讲道理的，这个样子怎么办呢？就是我那个办法，你打他两个嘴巴，看看他还说是有、是没有？你这么打他一个嘴巴， 他若说：‘你怎么打我？’‘你没有嘛！我打你也是没有啊！’还有那个办法，你拿刀把他杀了说：‘嘿！杀了你。’看看他有没有？这无容穷诘，就是不可以和他 讲道理，没有道理可讲的，也不要问他了。

　　由此计度。矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第五外道。四颠倒性不死矫乱。遍计虚论。

　　‘由此计度，矫乱虚无’：因为上边这四种矫乱的虚无，这种虚无飘渺的道理，讲得无有是处，讲这个没有真实的道理，‘堕落外道’：所以就堕落外 道。为什么叫他外道？就因为他那个理论不正确，邪知邪见，所讲的道理，都不是究竟、不是彻底的。‘惑菩提性’：那么就把这个真正的菩提觉道给迷住了，给遮 盖住了。

　　‘是则名为，第五外道四颠倒性’：这个就叫做第五种外道四种的颠倒性，就是前边那四种。

　　第一种就说他亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。

　　第二种，你无论问他什么法，他就用一个‘无’字来答覆你，一天到晚，旁的字他不说，就说无、无、无。有人和他一讲什么话，他就说‘无’。你千问万问，他就是无、无、无，千无万无。

　　第三种就是那个‘是’、‘是’，你无论说什么，他都说‘是’。

　　你说：‘我可不可以做贼？’

　　他说：‘是’

　　‘我可不可以受戒？’

　　‘是’

　　‘我可不可以吃屎？’

　　‘是’

　　‘可不可以喝尿？’

　　‘是’

　　‘你可不可以死？’

　　‘是’

　　‘可不可以在这个世界上活著？’

　　‘是’

　　无论你讲什么，他都‘是’，也是千是万是，千万都是‘是’。没有一个不‘是’，他这个‘是’就是有。什么都是有，一切一切都是有，这是第三种。

　　第四种就是现在讲的这一个，他又说亦有亦无，有就是无，无又不是有，究竟这是个什么道理？他就讲这种道理——这四种矫乱的性，不清楚、颠倒性、矫乱，‘不死矫乱’：他这个道理讲得是矫乱、不清楚。

　　‘遍计虚论’：他遍计虚无。以前讲过遍计执性、依他起性、圆成实性，这种道理不知道大家明不明白？什么是遍计执性呢？就是好像晚间，没有什么月 光，在地上有一条绳，你看见这一条绳，本来这是一条绳，但是你怀疑，‘噢！这是不是一条蛇？’这就叫遍计执性。根本不是蛇，它是一条绳，你就妄加计度，说 它是一条蛇。

　　又好像晚间，看见一棵树的黑影，或者一株花的黑影，没有月光，你出去，突然间见这么一个黑影，‘噢！这是个鬼吧？’本来是一棵树，或者一株花，或者一块木板，你看了就‘噢！这是个人呀？是个鬼呀？’就害怕了。

　　或者晚间看见一只狗，你就‘噢！这是不是狼呀？是不是老虎呀？’就生出这种遍计执性。结果你看清楚了，噢！这原来是只狗啊！不是狼，也不是老 虎。这原来是只狗，这就是依他起性。因为你依照这狗，你就生出一个遍计执性。原来是只狗，那狗是个什么呢？狗就是一般的畜生，因为你有遍计执性，就以为它 是狼、是虎啊，或者是个什么妖怪。那花草树木，也都是这样的。

　　那么这条绳，你以为是蛇，你看清楚了，原来是一条绳，这就叫依他起性。这条绳是什么做的呢？是麻做的，这麻就叫圆成实性。怎么叫依他起性？麻可以造一条绳，这叫依他起性。依著圆成实性而起这个依他起性；这依他起性，然后你看不清楚，认不明，就生了一种遍计执性。

　　现在这个外道，他也根本不是这样子，他就生出一种遍计执的虚论。

　　又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于无尽流。生计度者。是人坠入。死后有相。发心颠倒。

　　‘又三摩中，诸善男子’：又在这个定中，这一切修定的善男子，‘坚凝正心’：他坚固他这一种定力，‘魔不得便’：因为他坚固定力而有正心，所以魔王就没有办法了，魔术已穷。虽然魔术已穷，可是他心里又生出来自心的魔。这自心魔呀，是最不容易降伏的。

　　他‘穷生类本’：穷这一切十二类众生的本元，‘观彼幽清，常扰动元’：他观看十二类众生，幽隐而清轻的这个本性，这个本性就是行阴。行阴在这个 时候，有一种微细的动相。‘于无尽流，生计度者’：这微细的动相，就像水波浪源源而来，这种流是无穷无尽的。他在这个时候，就生出来一种计度。什么计度 呢？‘是人坠入，死后有相，发心颠倒’：就生出这一种死后有相的计度。他认为死后也有相，所以又生了一种颠倒的思想，颠倒的心。

　　或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘。随我回复。云色属我。或复我依。行中相续。云我在色。

　　‘或自固身，云色是我’：生出这种妄执的这一等人，他或者自己就执著，要坚固自己的身体，他说这个四大之色都是我。

　　‘或见我圆，含遍国土，云我有色’：或者见著我自性圆融无碍，十方的国土，都在我这圆融性里边包括著。他就说我有这个色，有什么色呢？有大色。

　　‘或彼前缘，随我回复，云色属我’：或者他说这是一种前缘，随著我这么回复，也就是来回来回这么周而复始的。他说这四大之色都属于我的，‘或复我依，行中相续，云我在色’：或者是我所依的；在这个行阴中相续，他说我在这个色的里边。

　　皆计度言。死后有相。如是循环。有十六相。

　　‘皆计度言’：前边所说这个色和前边的缘，这有四种。他说四大之色都是属于我的，四大之色就是我。又说这个色在我中，我大色小；这个色是小，我 是大。又说离开我，无色。总而言之，他这个就是乱讲，讲的都是不合理的，有四种。从这四种，他就计度，‘死后有相’：他说死后是有相的。

　　‘如是循环’：他像前边所说这个道理，这么循环，来回来回地转，在色、受、想、行这四个里头，每一个里头都是有四种这样的理论，‘有十六相’： 所以四四一十六，就分出来有十六种的相。在这色、受、想、行和地、水、火、风之间，他分出有四四一十六种相。根本你就不要问他，这个相是怎么样子分的，它 根本就不合理的，没有道理的。所以我也弄不清楚它，因为它根本就不清楚。

　　从此或计。毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。

　　‘从此或计’：从这四四一十六相，他看色、受、想、行这四阴，各有四相，这地、水、火、风和色、受、想、行，每一个有四相。所以从这个地方，他或者就计度，‘毕竟烦恼，毕竟菩提’：他说烦恼永远是烦恼，菩提也永远是菩提；烦恼即菩提，这是不对的。

　　‘两性并驱’：这两种性是并行不悖的。并驱就是并行，并行而不相悖的。‘各不相触’：就是并行而不相悖，它们两个是合作的。根本这是不对的，根本就没有这个道理，他就这样讲，为什么他这样讲？就因为他惑菩提性了。

　　由此计度。死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第六外道。立五阴中。死后有相。心颠倒论。

　　‘由此计度’：由前边色、受、想、行这四阴，四四变成十六相，他这样计度，就说‘死后有故’：死后是有形相的。‘堕落外道’：所以他就堕落到外道里头了，‘惑菩提性’：也是迷惑了他本有的菩提觉性。

　　‘是则名为第六外道’：这一种的人就给他取名字，叫第六种的外道。‘立五阴中’：在这五阴里头，这说是五阴，实际上就是四阴，这只是举五阴的名字。就在色、受、想、行里边，没有识。‘死后有相’：他说人死后还有形相的。‘心颠倒论’：这个心颠倒不正常，他立这种论。

　　又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于先除灭。色受想中。生计度者。是人坠入。死后无相。发心颠倒。

　　‘又三摩中，诸善男子’：又修这种定力的这一些人，‘坚凝正心，魔不得便’：有这一种坚固的定力，又有智慧，所以魔就不得便。但是他这个智慧，不是究竟的智慧，不是真正的智慧，不过魔王是没他法子了。但是他那自心魔，还不能降伏。

　　‘穷生类本’：穷一切十二类众生的根本，‘观彼幽清’：他观看一切众生幽隐而清轻的这种根性，‘常扰动元’：在这个里边有微细的动相，‘于先除 灭色受想中’：在先前除灭的这色受想三阴里边，‘生计度者’：他又生出计度来了。‘是人坠入’，‘死后无相，发心颠倒’：这个人会堕入死后无相，他就说死 后无相、发心颠倒这种的论议。

见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性消散。纵有生理。而无受想。与草木同。

　　‘见其色灭’：见到这个色阴灭了，‘形无所因’：他这个身形无所寄托了。

　　‘观其想灭，心无所系’：观这个想阴灭了，想阴没有了、破了，这个心也无所系了，也没有什么地方可以挂著这个心了，妄想也都没有了。

　　‘知其受灭，无复连缀’：知道这个受阴灭了，和外面就没有什么连缀了，也没有什么联系，没有什么联络了。‘阴性消散’：色、受、想这三种的阴性 都消散了。‘纵有生理’：纵然有少少的生理，就是有这个行阴，‘而无受想’：也没有受，也没有想了。‘与草木同’：因为没有受，也没有想了，他觉得自己和 草木是一样了。

　　此质现前。犹不可得。死后云何。更有诸相。因之勘校。死后相无。如是循环。有八无相。

　　‘此质现前犹不可得’：他说现前这个色心。这个质，不是单单指的色，也指的心。他说有形质这种的色心，这种色现前犹不可得，现在也没有了。他这 就是色、受、想、行四阴，前边那儿他不是说形同草木吗？草木就没有知觉，那么现前在生的时候没有，现前犹不可得，现在什么都没有了，都不可得。‘死后云 何，更有诸相’：那么生前都没有相了，求这个实在的形相，都了不可得，死后又怎么可以有诸相呢？

　　‘因之勘校，死后相无’：因为这个就推勘检校，就这么翻过来看，调过去看，来回研究这个问题，说生前没有相，那么死后怎么会有相？死后也没有相。色、受、想行这四种，生前也没有相，死后也没有相。

　　‘如是循环，有八无相’：来回这么推求，他变成了八种无相。色、受、想、行，在生有四种无相，死了也是四种无相，都没有的。

　　从此或计。涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。

　　‘从此或计’：因为他推求这四种都无相了，所以根据这八种无相的道理，他就或者计度了，‘涅槃因果，一切皆空’：他说也没有涅槃，也没有因果， 拨无因果。啊！要是这样子，人都不要修了，也不要什么成佛了。为什么呢？他按著这种理论，什么都没有的，‘徒有名字’：只有这么一个名字，‘究竟断灭’： 究竟都是没有的，他就这样讲。

　　由此计度。死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第七外道。立五阴中。死后无相。心颠倒论。

　　‘由此计度’：由这个，他计度‘死后无故’：他说死后什么也没有了，一切都空了，‘堕落外道’：就堕落到一种外道，‘惑菩提性’：也是惑菩提性。

　　‘是则名为第七外道’：这个叫做第七种的外道。‘立五阴中，死后无相’：在这个五阴中，他说死后无相。‘心颠倒论’：他的心有这一种颠倒的论议。

　　又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入。死后俱非。起颠倒论。

　　‘又三摩中，诸善男子’：又修定力这一切的善男子，‘坚凝正心，魔不得便’：坚固他的定力，而有正心，这个魔没有办法他了。可是自心魔呀，是很 不容易降伏的。‘穷生类本’：他穷尽了一切十二类众生这个本元，‘观彼幽清’：观看彼幽隐而清轻的这个心，‘常扰动元’：在这时候，行阴里边有微细的动 相。

　　‘于行存中，兼受想灭’：在行阴存在的这个地方，受、想这两阴都灭了，‘双计有无’：这时候，他又说是有，又说是无；又说是无，又说是有。‘自 体相破’：他的自己都弄没有了，自己也不存在了。你说是有，他自己是有了；说是没有，他自己都没有了。这个自体相破了，自己都破了，自己就把自己的这种理 论都不成立了。

　　‘是人坠入，死后俱非’：他死后也没有‘有’，也没有‘无’。那你说有个什么？也没有个‘有’，也没有个无’，那么说这就是中道了？不是的。他根本也不讲中道，也没有中道的。因为这样，所以这就错了。‘起颠倒论’：就颠倒了。

　　色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。

　　‘色受想中’：他在色、受、想这三阴都破了这个里边，‘见有非有’：他见到这个有，又不是有。‘行迁流内’：在行阴迁流有微细的动相这里头，‘观无不无’：他看见没有，又好像有。所以这也不是有，也不是无，他建立这种的理论。

　　如是循环。穷尽阴界。八俱非相。随得一缘。皆言死后。有相无相。

　　好像前边，他说观看这色、受、想中，见有非有，行迁流内，观无不无，这一种的情形，‘如是循环’：他来回来回这么循环推求这个道理。‘穷尽阴 界’：对色、受、想、行这四种阴界，他都穷尽了，就把它研究、追究，翻过来，调过去，互相这么研究。‘八俱非相’：他说这八种都是没有相，‘随得一缘’： 他就得到一个答案，‘皆言死后，有相无相’：他说死后，色、受、想、行也不是有相，也不是无相，这有相无相。

　　又计诸行。性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。

　　‘又计诸行，性迁讹故’：讹，可以说是改变，也可以说是讹错。他又研究行阴的这种性质。因为行阴有一种微细的动相，迁流的缘故。这个性迁讹，它迁流而讹变。

　　‘心发通悟’：在他心里发出这一种的邪通邪悟，他就判断，‘有无俱非’：有相、无相，都没有。那么都没有了，是不是中道呢？不是，因为他不明白 中道了义的道理，所以他也不讲中道，只讲有无。因此他就‘虚实失措’：也不是虚的，也不是实的。你说实的，他又说非实；你说虚的，他又说非虚。所以他这样 非实非虚，非虚非实，这都失措。

　　由此计度。死后俱非。后际昏瞢。无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第八外道。立五阴中。死后俱非。心颠倒论。

　　‘由此计度’：由上面这种种的计度，所以他说‘死后俱非’：也有相、也无相。

　　‘后际昏瞢’：这个行阴的后际，他也不知道，‘无可道故’：因为他不知道，所以也就没有什么可以指出来、说出来的。

　　‘堕落外道’：于是乎，这也堕落到外道里头去，‘惑菩提性’：迷惑菩提的本性了。

　　‘是则名为第八外道’：这个就给他取个名字，叫第八种的外道。‘立五阴中，死后俱非’：在这个五阴中，他说死后也有相、也无相。‘心颠倒论’：他这个心非常颠倒，就立出这么一种的论议来。

　　又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后无。生计度者。是人坠入。七断灭论。

　　‘又三摩中，诸善男子’：又修定的诸善男子，‘坚凝正心，魔不得便’：坚固这定力，而又有一种正心，魔就没有办法来扰乱他。

　　‘穷生类本’：他研究十二类众生的根本，‘观彼幽清’：观察这种幽隐清轻的体性，‘常扰动元’：这时候，在这行阴里边有微细的动相。

　　‘于后后无，生计度者’：在行阴的后边，他观察不到有什么境界，所以就生了一种计度。‘是人坠入，七断灭论’：这个人就会堕入这七种的断灭论。

　　或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。

　　‘或计身灭’：或者他计度这个身，在南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲这四大部洲，再加上六欲天，所有有身的这种众生，这个身他观察它将来是灭的。

　　‘或欲尽灭’：或者是在四禅天的初禅天，他欲尽灭。初禅天是离生喜乐地，离这个众生的染污，而生出一种喜乐，这叫离生喜乐地。

　　‘或苦尽灭’：或者在二禅天，他苦尽灭。二禅天叫定生喜乐地，这时候有一种定力了，生出一种欢喜。

　　‘或极乐灭’：他计度或者三禅天这种极乐的境界也会灭的。那么三禅天就叫离喜妙乐地，离开欢喜，而生出一种妙的快乐，这是三禅天。他计度这三禅天也会灭的。

　　‘或极舍灭’：或者他计度四禅天这个舍念清净地，也会灭的，他生出这种计度。

　　??????????? ※??????????? ※??????????? ※

　　光阴是过得非常快的，在不知不觉把暑假的时间就过去了。在中国孔子说过，这个人生就好像流水似的，川流不息，过去时光就不会再回来了。

　　又有的人说：‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。’说这一寸的光阴，就好像一寸黄金那么样宝贵。可是这黄金，你若丢了，还可以想法子再把它找回 来；这光阴过去了，就没有法子再把它找回来了。由这样看来，这光阴比黄金更贵重。所以在佛教里说：‘一寸时光就是一寸的命光。’这个时光已经过去了，这个 命光也就少一点。所以才说：‘时光减处命光微。’时光减少了，命光也就少一点了。所以我们对这时间一定要看重了，不要把它随随便便地就放过去了。

　　在我们这个暑假的时间，由早晨六点钟就开始，或者打坐，或者研究佛经。那么由早晨到晚间九点钟这段时间，每一个人都很认真地去用功修行，我相信 在这个期间，比这个黄金更贵重，比钻石也更有价值，所以大家能以在一起闻薰闻修。在我们每个人生命里头，这段时间可以说是最宝贵、最有价值的一个时间；可 惜这个时间不太长，那么转眼之间就过去了。过去了，可是我们每一个人所学的佛法，在每一个人的脑筋里头，在每一个人的八识田里边，都种下去一个宝贵的金刚 种子。那么这个种子种下去了，等到将来一定会结金刚不坏的果。金刚不坏的果就是佛果，就是成佛。

　　那么在什么时候成呢？这就看我们每一个人自己的耕耘灌溉。这个种子种下去了，但是好像种田似的，种到地里头，你必须要譬如给它灌一点水，除一除草，把这个地耕得掀腾起来。那么你把这个地的草除去，就是怎么样呢？怎么样叫除这个草呢？就我们每一个人要时时刻刻防微杜渐。

　　怎么叫防微呢？防微就是防备、预防这个微细处，我们的心念不要打妄想，不要令它生很多杂念。不要有妄想，不要有杂念，这叫防微杜渐。防就是防备，防备著这个很微细的念头生起来；杜渐就是杜绝，杜绝这一切的妄想，这个妄想把它没有了。

　　这是每一天这样地用功，每一天这样去修行，栽培灌溉。就好像种田，我灌一点水，我再把这个地收拾得没有草，那么一天一天的，你这个金刚种子种到 地里去，就生这个菩提的芽。你菩提树生出来了，这就是菩提芽生出来了；菩提芽生出来，将来就结菩提果。可是你要保护这个菩提芽，保护这个菩提果，你不要也 不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那么它就会枯槁了，会干了。

　　你能以灌溉，怎么叫灌溉呢？你就天天学习佛法，用佛法的法水来灌溉这个菩提芽，那么这样呢，久而久之，你这个金刚的果也就会成就了。

　　如果你过去了这个时间，就不继续地理它，这个金刚的种子种下去了是种下去了，它也不容易生出来的。你必须要好好地保护著你这个金刚的种子，不要 再做以前所欢喜做的事情，就是要守规矩——循规蹈矩，不要再像以前那么样子不守规矩，做一些个不守规矩的事情。那么你守规矩，这就合佛法，不守规矩就不合 佛法，所以我们做人一定要循规蹈矩，要依照规矩去做去，不要太放逸了，不要太浪漫了，这是我对每一个人的期望都是这样子。

　　在这个暑假的期间，讲这《楞严经》，这一定是所谓‘一历耳根，永为道种。’经耳朵一听这个经典的道理，永远在你八识田里边，有这种菩提的种子。

如是循环。穷尽七际。现前消灭。灭已无复。

　　‘如是循环’：像前边所讲的这七处，他这么循环推究。‘穷尽七际’：他把这七个地方都研究遍了。‘现前消灭’：现前也没有什么相，‘灭已无复’：那么已经灭了，也不会再生出来，不会再有的，所以这是七种断灭。

　　由此计度。死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第九外道。立五阴中。死后断灭。心颠倒论。

　　‘由此计度’：由前边这七种的推究，穷尽‘死后断灭’：他说死后就什么也没有了，就断灭了。‘堕落外道’：这种的人就堕落外道里边，‘惑菩提性’：对菩提正觉的性迷惑了。

　　‘是则名为第九外道’：这种的人就名叫第九种的外道，‘立五阴中’：在色、受、想、行这五阴里边，他立这种‘死后断灭，心颠倒论’。

　　又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后有。生计度者。是人坠入。五涅槃论。

　　‘又三摩中，诸善男子’：在修定的里边，这一切的善男子，‘坚凝正心，魔不得便’：他有坚固的定力和纯正的正心，所以这魔王也没有法子他。

　　‘穷生类本’：他穷究十二类众生的本元，‘观彼幽清’：观看众生幽隐而清轻这种的心，‘常扰动元’：这个微细的动相。‘于后后有’：在行阴以 后，他又观见有了。‘生计度者’：他因为这个行阴念念迁流不停，他就认为是有了，所以生出一种妄执的计度。‘是人坠入，五涅槃论’：这个人就堕入这五种涅 槃的论里边。

　　或以欲界。为正转依。观见圆明。生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。

　　‘或以欲界，为正转依’：或者他以欲界天，做为一个正当的转依。他到那个地方去，以欲界做他所依的一个处所。为什么呢？他‘观见圆明，生爱慕 故’：他因为看见欲界天有一种圆明的体相，就生出一种爱慕，生爱著了。所以，他就要到那个地方，以欲界做为他的一个归宿，做为他涅槃的处所。因为他以为这 欲界是真正乐的一种境界，所以他就生出一种爱慕的心，以这欲界做为他的涅槃处。

　　‘或以初禅’：或者他觉得初禅天这一种天人，‘性无忧故’：因为初禅是离生喜乐地，离开众生的忧恼了，生出一种欢喜，所以他说性无忧故，因此他 欢喜生到这个地方。‘或以二禅，心无苦故’：或者有一等人修到二禅天，他二禅天这个定生出来了，是定生喜乐地。‘或以三禅，极悦随故’：或者以为三禅天非 常快乐，遂心满愿，他要以三禅天做为他的涅槃处。‘或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故’：或者他以四禅，苦也没有了，乐也没有了，苦乐双亡，再不轮回 到这个三界里来。这个舍念清净地，是非常清净的，所以他欢喜以这个地方，做为他涅槃的皈依处。

　　迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。

　　‘迷有漏天，作无为解’：他迷惑这有漏的天，本来这个天都是有漏的，他就认贼作子，认为这是无为，做无为的来解释。

　　‘五处安隐，为胜净依’：他觉得这五处都非常安稳，为一种特别殊胜清净的所依处。

　　‘如是循环’：他像这样子来周而复始地循环。‘五处究竟’：他认为这五个地方都是究竟处，都是可以涅槃的。他这也是因为不知道这个天都是有漏的。

　　由此计度。五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第十外道。立五阴中。五现涅槃。心颠倒论。

　　‘由此计度，五现涅槃’：由以上这五种的计度，他现出五种现前的涅槃，这种的计度，‘堕落外道’：就堕落到外道里头，‘惑菩提性’：迷失了菩提觉性。

　　‘是则名为第十外道’：这种就名叫第十种的外道。‘立五阴中，五现涅槃，心颠倒论’：在五阴的里边，他立出五种现在涅槃，这种颠倒不正确的论议。

　　阿难。如是十种。禅那狂解。皆是行阴。用心交互。故现斯悟。

　　‘阿难’，‘如是十种禅那狂解’：像前边所说这十种静虑的狂解，这种不正确的误解，‘皆是行阴’：这是什么毛病呢？这都是在行阴没有破的时候， ‘用心交互，故现斯悟’：你修行，这定力和行阴互相来交战，如果你自己这种正知正见胜了，那么就可以打破这种关头；行阴如果胜了，你就著魔了，所以现出来 这种狂解狂悟。

　　众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。

　　‘众生顽迷，不自忖量’：众生顽迷不悟，他自己也不想一想自己是个什么人，是个什么根性？‘逢此现前，以迷为解’：遇到这种的境界现前，以迷为悟，本来是迷，他自己因为也没有明师指点，也没有善知识教导，所以自己就以迷做为他的解释了。

　　‘自言登圣’：自己说自己证圣果了，自己说自己开悟了，自己说自己成佛了。‘大妄语成，堕无间狱’：这真是，真真实实地打大妄语。既然打真大妄语，那么一定是要堕无间地狱的。

　　汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。消息邪见。

　　‘汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法’：阿难，你们在会大众，必须把如来我所说的话，等我将来灭了之后，传示给末法时代一切的众生。‘遍令众生觉了斯义’：普遍令所有的一切众生，明白这个道理。

　　‘无令心魔自起深孽’：不要令自心魔——自己生起来这种深的孽，造这种孽。孽，也就是业，起这种的罪业。‘保持覆护，消息邪见’：你们保持佛法，拥护佛法，把邪见消灭了它。

　　教其身心。开觉真义。于无上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少为足。作大觉王。清净标指。

　　‘教其身心开觉真义’：你们教末法这一切众生，身心都开觉这真正的了义，‘于无上道，不遭枝歧’：对于这无上的道果，不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受尽去求末梢的法，而不求根本的法。遇著歧路，这歧路就是不知道走哪条路是对的。

　　‘勿令心祈，得少为足’：不要令这一些个心里祈求无上觉道的人，得到一点点，就知足了。

　　‘作大觉王，清净标指’：应该做大觉之王，做一个清净的榜样，清净的模范，清净的领袖。不要得少为足，应该向前加功进步。

阿难。彼善男子。修三摩地。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生机。倏然隳裂。沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬总。

　　‘阿难’，‘彼善男子修三摩地’：就是修行阴的这个善男子，他修行这个定力，‘行阴尽者’：在行阴尽了的这个时候，‘诸世间性’：所有世间一切 十二类众生的这个性，‘幽清扰动’：幽隐轻清那个微细的动相，‘同分生机’：在十二类众生这个同分的生机。机，就是那个处，也就是那个地方。

　　‘倏然隳裂’：倏然也就是忽然。忽然就隳裂了，就破坏了这个‘沉细纲纽’：沉，就是深沉；细，是微细；纲，就是网的一个大纲，那个大绳；纽，就是身上衣服的纽扣，还有那个枢纽、总枢的地方也叫纽。

　　‘补特伽罗’：翻译过来叫‘数数取趣’，就是生了又生，生了又生，就是那个‘中有身’，又叫‘有情’。我们所有一切有情的众生，活著的这个身，都叫中有身；死了，就叫中阴身。中有身就叫补特伽罗。

　　‘酬业深脉，感应悬绝’：在这互相酬报、业果交流这种深深的脉络，因果悬绝，没有了。感应，也就是因果；悬绝，好像在空中忽然间就断了。因为在行阴尽了，这个生死已经了了，所以这因果也就断绝了。在这个地方，这是行阴终了，识阴开始的时候。

　　于涅槃天。将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方。十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沉。发现幽秘。此则名为。识阴区宇。

　　‘于涅槃天，将大明悟’：于自性的涅槃天，在要开悟了。‘如鸡后鸣’：好像什么呢？这有一个比方，就好像鸡第一次、第二次报晓的时候，东方还没 有白，天还没有亮，没有光呢！现在这第三次，这是最后的鸡鸣，就是最后鸡叫的时候，‘瞻顾东方’：这时候你向东方顾盼，你向东方看一看，‘已有精色’：精 色就是天将要光的时候了。

　　‘六根虚静’：受阴尽的时候，六根无所受了；没有领受，所以就虚了。想阴尽了，没有妄想；没有妄想，所以就静了，所以说六根虚静。这个时候，这 六根也没有所领受，也没有妄想各处跑了，‘无复驰逸’：行阴尽了，已没有迁流变化。行阴的迁流变化，好像波浪，常流不断的。那么现在行阴这种微细的动元也 没有了，所以就无复驰逸，哪个地方也都不跑了。

　　‘内外湛明’：这时候，只剩一个识阴没有破，已经内外明湛，内也光明，外也光明，这是内外明湛，湛明了。‘入无所入’：因为这根尘都断了，六根 和六尘合而为一了，也没有根，也没有尘，根尘不偶了。既无所缘，所以根尘就不偶了，没有相对的地方。因为没有相对的地方，这时候六根和六尘都互相没有分别 了，所以入流也没有所入了。

　　这时候‘深达十方，十二种类受命元由’：深深地通达十方，这十二类众生它生命最初的根元、由绪。‘观由执元’：观察它这种根本的元由，‘诸类不召’：这时候，也不受这十二类众生所招引，它就不能把你牵引动了，不能来和这十二类众生再有来往了，这叫诸类不召。

　　‘于十方界，已获其同’：于这个十方界，已获同体的这种情形，和十方界虚空都同体了，‘精色不沉’：这种的精色、这种智慧不沉没了。‘发现幽秘’：最幽隐的、最秘密的、最不容易发现的这种境界也发现了。

　　‘此则名为识阴区宇’：这个名字，这种境界，这种情形，就是识阴的一个区宇，在识阴的范围领域之内。

　　若于群召。已获同中。销磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界。及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。

　　‘若于群召，已获同中’：在这十二类众生的因果已断，已经得到和十二类众生虽然同，可是不为它所召了，和它已经断了来往，断绝和它的轮回。

　　‘销磨六门’：这个时候，六根门头都没有用了，销磨了。可是，怎么叫没有用？这个没有用，不是说眼晴不会看，耳朵不会听，鼻子不会闻香，舌头不会尝味。不是的，是怎么样呢？就是六根互用了。你若把行阴破了，就有这种境界现前。

　　六根互用，眼睛虽然是看，但是它又可以听，又可以说话，又可以吃东西。这个耳朵，它以前只能听，现在也可以看了。可以用耳朵来看，可以用鼻子看，可以用嘴看。这六根每一根都有六种的作用，这叫销磨六门，以前这种尘相，都没有了。

　　‘合开成就’：合，就是六根合而为一了；开，就是一根能开出六种的作用，这叫合开成就。‘见闻通邻’：这个见闻都是通著的，就好像邻居似的，可 以互相帮助，可以出入相友，守望相助，疾病相扶持。‘互用清净’：六根互用，而且还是清净的，你说这多微妙啊！到这种境界上，唉！那是很妙的。

　　‘十方世界及与身心’：十方的世界和这个身心，‘如吠琉璃内外明彻’：就好像青色的琉璃宝似的，里边也可以明彻到外边，外边又可以明彻到里边，玲珑透体地那么明彻，这个‘名识阴尽’：若到这种程度上，这叫什么呢？就是识阴也尽了，五阴完全都尽了，没有了。

　　你到这种境界上，这是识阴尽；若不到，那还没有尽呢！若识阴尽，‘是人则能超越命浊’：这个人就可以超越命浊。‘观其所由’，‘罔象虚无，颠倒 妄想，以为其本’：罔，不是有，所以叫罔，就是没有；象，不是没有，就叫象。有、无这种的情形，也都虚无飘渺。以这种颠倒的妄想，做为得到这种情形、这种 境界的本。

　　阿难当知。是善男子。穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘阿难当知，是善男子穷诸行空’：阿难，你应该知道这个修定的善男子，他虽然有这么多魔的境界，无论是天魔、心魔，种种的魔，也没有摇动他的定 力。或者他修定，根本就没有起这种魔境界。或者他已经起这种魔的境界，但他能觉悟，他能不迷，所以就打破这种的迷关了。这种迷的关头打破了，行阴也就破 了。行阴破了，现在是识阴的开始，所以穷诸行空，这行阴已经空了。

　　‘于识还元’：现在在识阴上又要还元了，又要把识阴也都破了。识阴如果破了，就近本还原，回到如来藏性上了。

　　‘已灭生灭’：他已经灭了生灭这种的境界。‘而于寂灭，精妙未圆’：而于寂灭的这种性，这种精妙处，他还没有得到圆满。

能令己身。根隔合开。亦与十方。诸类通觉。觉知通吻。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕。因所因执。娑毗迦罗。所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘能令己身，根隔合开’：他在识阴生出一种妄想，说在前边精妙未圆这个境界上，这个修道人他能令自己六根互用，每一根都可以有六根的能力。那么，眼睛也会说话，又会听声；耳朵又可以吃东西，又可以嗅味闻香。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，互相都可以通用。

　　你说耳朵不能吃东西吗？这回六根互用，它可以吃东西了。那么说：‘它的牙在什么地方长著？’那你问那个耳朵去！它吃东西，不是我们吃东西。它会吃东西，自然有个牙，它不会掉牙的。或者它不用牙，现生出来也可以，这是真正科学的作用，真正科学的一种能力。

　　每一根都有六种的能力，这叫六根互用。合，就是六根合而为一了，六根变成一根了。开，那么虽然一根，能有六根的作用，你说是不是神通？这是科学？你科学再研究，就算能换人的心，能换人的肝，能换人的……，也不能令人的每一根都有这六种的作用，这是办不到的，我相信科学再发明，也不会有这种能力的。那么这自性的科学发明了，就有这样的作用。

　　‘亦与十方诸类通觉’：这个不单他自己六根互用，有开合这样的能力，就是和十方的一切众生，也都有这种的互相通觉，彼此相知。‘觉知通吻’：这种觉知性，能知道十方一切众生的根性，‘能入圆元’：他能入圆满的那种根元本性。

　　‘若于所归’：假设他于所归的这个地方，生出一种妄执。什么执呢？‘立真常因’：他说这一个就是真常了。‘生胜解者’：他既然认为它是真常，就 生出一种胜解脱、胜知见。可是他不生出这种的知见，还没有什么毛病；一生出这种知见，‘是人则堕，因所因执’：他以真常为因，根本是不对的。

　　他以为这个地方就是真常的，其实这还在一个识上，并不是真常，他就变成因所因执。本来不是这个因，但是他立这么一个因，立这么个因，就生出一种 执著。生出这种执著，他就和外道合而为一，和外道归伙，合股做生意去了，好像股份有限公司。他跑到外道，和外道去做股份有限公司了。

　　和什么外道呢？‘娑毗迦罗’：就是那个黄发外道。以前讲过，就是摩登伽女她妈妈的师父，他用娑毗迦罗先梵天咒，这个就叫黄发外道。这种黄发外 道，他‘所归冥谛’：冥，就什么也没有了。他这个冥谛，就是第八识在现在这个境界上变化出来的。他说一切万物都从冥谛上生出来的。‘成其伴侣’：这个修道 的人一执这个非因——因立得不对了，所以就和黄发外道做了朋友，开了有限公司了。这个有限公司，不知道到什么时候完。这有限，不知道是有限？还是无限？

　　‘迷佛菩提’：他迷失了佛的菩提觉道。‘亡失知见’：因为他所立的这个非因，非因计因——不应该立这个因，而他立这个因。这因所因执，他立得不 对了，所以就没有真正的智慧，这叫亡失知见。亡失知见就是没有真正的智慧，把真正的智慧丢了。丢到什么地方去了？那你想要帮他找找，你也会丢了！

　　是名第一。立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。

　　‘是名第一，立所得心，成所归果’：这是第一种，他立这个有所得的心，成他所归的一个果。他这种的宗旨就错了，怎么错了呢？

　　‘违远圆通’：和修耳根圆通、反闻闻自性、入流亡所的这种道理完全相反了，完全都不合了。为什么？因为他生出一种执著，‘背涅槃城’：也违背涅 槃的那个大城市。什么是涅槃的大城市呢？在什么地方呢？涅槃的大城市在常、乐、我、净涅槃四德那个地方。‘生外道种’：他这种非因立因，就变成执著的外道 了，变成黄发外道那个冥谛，和黄发外道去合股，做朋友去了。

　　阿难。又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘阿难’，‘又善男子’：又这个修定的善男子，‘穷诸行空’：他把行阴已经研究穷尽了，已经空了。‘已灭生灭’：他已经灭去了生灭的这种境界。‘而于寂灭’：而于寂静、寂灭的这种境界，他‘精妙未圆’：这种的寂灭乐，他还没有得到完全，因为现在这个识还没有尽。

　　这个识，就和真如差一点点，识是有生有灭的，真如就是不生灭的。那么现在在第八识上，有这种生灭的、微细的相，和真如这个不生灭和合起来，这有个名字叫和合识。就是生灭的这个识和不生灭的真如，非常接近，互相和合起来，这叫和合识。因为它是个和合识，所以就精妙未圆。

　　若于所归。览为自体。尽虚空界。十二类内。所有众生。皆我身中。一类流出。生胜解者。是人则堕。能非能执。摩醯首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于所归’：这个修道的人，假设在他这个所归宿处，所归宿是什么地方呢？就是还在八识这个生灭的识上，‘览为自体’：把本来不是他自己的，就拿来认为是他自己的一个身体了。

　　‘尽虚空界，十二类内所有众生’：他又生出一种妄执，什么妄执呢？他觉得尽虚空这所有十二类的众生，由卵生到非无想这十二种的众生，‘皆我身中 一类流出’：他说：‘啊！这所有的众生，你知道是从什么地方出来的？都是从我自己这个身体跑出去的，是我生出来的。’也就好像前面说的那种情形，说这一切 众生都是我的儿子，甚至于连佛、菩萨、阿罗汉，都是我造出来的，我可以造佛、造菩萨、造阿罗汉。你看！生了这么大的这种我执。

　　‘生胜解者’：他生出来一种胜解。可是这不是正当的胜解，是一种邪知邪见，不过勉强给它取个名字叫胜解。如果真是胜解，就合佛法了。所以这修道，你就是看经，也要看清楚了。

　　‘是人则堕’：这个人就堕落了，堕落到什么地方？堕落到‘能非能执’：变成有一种能，他说他能生一切众生。根本不是的，这是他一种妄识的揣测。非能执，本来他不能，但他有这种执著，这种执著就是谁呢？

　　‘摩醯首罗’：就是大自在天王。自在天就是天上色界天的顶天，叫摩醯首罗天。这个摩醯首罗又叫大自在，他有三个眼晴，他也有个佛眼，也是在中间这儿长著，这三个眼睛都是肉眼，就中间这个眼晴，也是他生来就有的，这个天有这么个眼睛。

　　那有多少只手呢？他有八臂，有八只手，前边四只，后边四只。前边他可以拿东西，后边又可以偷东西。他嫌一只手不够用，两只手偷东西也没有那么得 力，生了八只手，这只也可以拿一点东西，那只也可以拿一点东西，到了百货公司，相信稽查员也看不住他，因为他手太多了。他骑著的是一头大白牛，手里拿著一 个白拂，到处悠游自在的，非常地自由，这是大自在天。他说：‘我最自在了，嘿！你看我，你比不了我，我最自在了。’所以叫大自在。

　　‘现无边身’：这个大自在天，他执著他可以现无边身，他说一切众生都是他现出来的。那么现在这个人修的也是这个法门，也有这种执著了。他也说一切众生是他现出来的。你看他也没成佛呢，怎么能现出众生来了？这就是一种妄执——能非能执。

　　‘成其伴侣’：他与大自在天王做了朋友，他也跑到自在天去了，‘迷佛菩提，亡失知见’：他对佛真正的觉——正觉菩提——就不认识了，也就没有真正智慧了，所以就堕落到天魔外道里头。

是名第二。立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天。我遍圆种。

　　‘是名第二，立能为心，成能事果’：这是第二，他立这个能生众生，做为他的心，成就他这种遍圆的果。‘违远圆通’：他和修耳根圆通这种法门，反闻闻自性这个道理，相违背的。‘背涅槃城’：对涅槃不生不灭这个道理，他也是相违背的。

　　‘生大慢天’：他将来要生到大慢天，那个大自在天也就是大慢天。怎么叫大慢天？他就看不起人，总骑到大白牛身上，自己有三个眼睛、八只胳臂， 噢！他觉得他了不起了，觉得骑著大白牛那么自自由由的，很惬意的，他认为他这个生活非常地优越，所以就生了贡高我慢了，入了‘我遍圆种’：说我能遍圆一 切，能成就一切。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子’：又这个修定破了行阴的善男子，‘穷诸行空’：他对于行阴已经空了，‘已灭生灭’：已经灭了他这个生灭的心了，‘而于寂灭，精妙未圆’：而于寂灭乐，他还没有得到，还没有圆满，没有真正得到这个寂灭的乐。

　　若于所归。有所归依。自疑身心。从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起。所宣流地。作真常身。无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷。生胜解者。是人则堕。常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于所归’：假设他于所归的地方，‘有所归依’：做他一个归依处，‘自疑身心’：他自己就生出一种怀疑心，怀疑他这个身心是‘从彼流出’：前 边那个妄计是怀疑自己生出一切众生；那么现在，他又觉得自己是从那个归依处流出来的。‘十方虚空，咸其生起’：所有的十方虚空，也都是他所归依处那里生出 来的。

　　‘即于都起，所宣流地’：所宣流地也就是他所生出来那个处所。地，也就是个处所，那个地方。即在这个所有一切都是从它生起来的地方，‘作真常 身’：他认为这个地方就是他的真常身了。‘无生灭解’：他说这个地方就是无生灭了。那么为什么他生出这个解？就是不对嘛！因为这个地方不是没有生灭，他却 做这个解。

　　‘在生灭中，早计常住’：在生灭这个识里边，他就计度说这是常住，这是不变的。‘既惑不生，亦迷生灭’：他既不明白这个不生的道理，那个生灭的道理也不明白了。‘安住沉迷’：他执著，又著住到这个地方，就守著这个境界也不放，就在这个地方修行用功，沉迷了。

　　‘生胜解者’：他若再生出来一种胜解，就是执著上再生出执著来，‘是人则堕’，‘常非常执’：他执著那个常，但是不是常啊？不是，这不是一个真常。

　　‘计自在天，成其伴侣’：他计度这个自在天是他一个伴侣。‘迷佛菩提，亡失知见’：也迷失了佛这个菩提觉性，也亡失了真正的智慧。

　　是名第三。立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。

　　‘是名第三，立因依心，成妄计果’：这是第三种，立这个因依心，做为归依处所。立这么一个心，他就成非果计果这么一种的妄计果。

　　‘违远圆通，背涅槃城，生倒圆种’：这也是与圆通这个道理上，既违背而又遥远，又相离得更远了。和涅槃城也违背了，生出来一种倒圆的知见。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子，穷诸行空’：又这个善男子，他穷究这个诸行已空了。‘已灭生灭’：他已经灭除了生灭的这种性，‘而于寂灭，精妙未圆’：对于这个寂灭乐，他精妙未圆，还没有圆满。

　　若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成。十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕。知无知执。婆吒霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于所知，知遍圆故，因知立解’：假设于他所知的，他说这个知就是遍圆的。因为这个知，他就立了一个见解。立什么见解呢？他这个见解，你是想 不到的，我也想不到的。什么见解呢？他说‘十方草木皆称有情’：中国人有一句话，说：‘人非草木，孰能无情？’那么足证明草木是无情的。可是现在他生出这 么一种的见解，他说十方的草木，都是有情的，‘与人无异’：和人没有两样的，它也有生命。

　　‘草木为人，人死还成十方草树’：草木可以做人，人若死了，又去变十方的草和树木。‘无择遍知’：他没有智慧来选择这个遍知一切。

　　‘生胜解者’：在这个时候，他又自己标异现奇，生出来一种邪胜解法，‘是人则堕’：这个人就会堕落，‘知无知执’：他说他知道这个道理，其实他是无知，他是不知道的，但是他执著说他知道。

　　这好像什么呢？就好像有一种外道——‘婆吒、霰尼’，这是两个人。

　　婆吒是梵语，中文的意思就是‘避去’。他怎么叫这么个名字呢？因为他以前是个牧童，是个放牛的，或者放猪、放羊的一个童子。那么在毗舍离王还没 有做皇帝的时候，也在外边玩。玩哪，就拿婆吒当床铺，在他身上睡觉。他就很不高兴的，回去对他母亲讲：‘这个毗舍离他拿我当床，睡在我的身上。’他母亲知 道这是个未来的皇帝，也不敢怎么样，因为他有势力，就说：‘那你以后不要和他在一起，你避去，离他远一点，避开他。’于是他的名字就叫避去。

　　霰尼也是梵语，翻成中文就叫‘有军’。大约他就欢喜去当军人，他有军人这种的气概，所以叫这个名字。

　　这两个外道，‘执一切觉’：他们自以为什么都知道。这个修行人就‘成其伴侣’：成为他们的伴侣，‘迷佛菩提，亡失知见’：他也迷惑于佛这个菩提觉性上，失去他的正知正见。

　　是名第四。计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。

　　‘是名第四’：前边所说这种的情形，是第四种的执著，执著什么呢？‘计圆知心’：他说他什么都知道，无所不知，其实他是一种执著，他对于一切都不知道。‘成虚谬果’：他就是成，也成个虚谬的果，就是没有这么回事。谬就是没有这么回事。

　　‘违远圆通’：也与耳根圆通这个法门相违背，而离得太远了。‘背涅槃城’：也违背涅槃城这种不生不灭的道理。‘生倒知种’：他生出一种倒知的种。倒就是颠倒，颠倒这个知。

　　就好像草木，任何人也都不能把它算计到有情里头；而他把草木都算到有情里头，说人就是草木，草木也可以做人。那么有的人就说：‘有的树木有灵啊，那它岂不是有知吗？’那不是的，因为那是有一个精灵附到那个树上了，并不是那个树本身有知，是一种有情。

又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子’：又有这种修定的善男子，‘穷诸行空’：研究这个诸行空，行阴已空了。‘已灭生灭’：他已经灭了这个生灭了，‘而于寂灭’：虽然说灭了生灭，但是他于寂灭这种的境界上，‘精妙未圆’：他还没有圆满，还有很少很少这种生灭的种子在这儿。

　　若于圆融。根互用中。已得随顺。便于圆化。一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘。发作本因。立常住解。是人则堕。生无生执。诸迦叶波。并婆罗门。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于圆融，根互用中，已得随顺’：假设于圆融这种境界上，在六根互用这里，已经得到遂心满愿这种随顺了。‘便于圆化，一切发生’：就执著在这 个圆化一切发生这里边，‘求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就’：他对于火有光明，非常崇拜；这个水性清净，他也非常崇拜；他又欢喜风的周流这种性 质，他也崇拜。尘就是地，观这个地的成就。

　　对地、水、火、风四大这种种情形，‘各各崇事’：他向火叩头，向水叩头，向风叩头，向地来叩头，他说这真是不可思议，这火它怎么就会有光明呢？啊，水它这么清净的，真值得我崇拜，我给它叩多一点头。

　　他一天到晚给水磕头，给火磕头，给风磕头，给地磕头。就崇拜这四大，又供养四大。事，就是供养。火有火神、水有水神、风有风神、地有地神，那么于是乎，他就把地、水、火、风这四大的神，当他的老祖宗了。摩诃迦叶以前也就是事火的外道，专门向火来叩拜。

　　‘以此群尘，发作本因’：他以地、水、火、风这四大的尘象，发作他自己的本因。‘立常住解’：他说这个都是常住的。不错，地、水、火、风都是这 个如来藏性，可是你应该恭敬如来藏，不应该去恭敬地、水、火、风，这就是头上安头，不在根本上用功，不去恭敬如来藏性，不去恭敬佛，却去恭敬末梢，跑到末 梢上去了。

　　‘是人则堕，生无生执’：他想要了生死，而实际上，不能了生死，就生这种执。

　　‘诸迦叶波，并婆罗门’：大龟氏迦叶波，和梵志婆罗门，修清净行这一类的人，他们‘勤心役身，事火崇水，求出生死’：勤苦其心而役使其身，就是 修种种无益的苦行，给火上一上供，给水上上供，来叩几个头。以事奉供养地水火风，来求得了生死。‘成其伴侣’：这个修定的人，就和这一类的人做为朋友了， 做为伴侣了。‘迷佛菩提，亡失知见’：这也是迷惑了佛这个菩提真性，而亡失真正的智慧了。

　　是名第五。计著崇事。迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。

　　‘是名第五，计著崇事’：这是第五种颠倒的种，他计度这个执著，来崇拜地水火风这四大，来事奉、供养这四大。‘迷心从物’：他把自己这个如来藏性、常住真心迷了，跟著物跑了。

　　‘立妄求因’：他立这么一个妄的知见，求出生死的这种因，‘求妄冀果’：他用这不正确而妄希冀了生死这种的果。

　　‘违远圆通’：这是违背圆通法门了，‘背涅槃城’：也违背了涅槃的城。‘生颠化种’：生出一种倒化的种子，不正确、颠倒的这种造化的种子。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子’：又者修反闻闻自性、耳根圆通的善男子，‘穷诸行空’：研究行阴已经空了，把行阴破了，‘已灭生灭’：已经灭了这生灭之道，‘而于寂灭’：而对于寂灭之乐，‘精妙未圆’：还没有得到圆满。

　　若于圆明。计明中虚。非灭群化。以永灭依。为所归依。生胜解者。是人则堕。归无归执。无想天中。诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于圆明’：在这个圆融而光明的境界上，‘计明中虚，非灭群化，以永灭依’：他计度这个明中虚，不是实在的。这不是把一切的造化都灭了，所以也不是永远灭的一个依归处。‘为所归依’：可是他用它为所归依处。‘生胜解者’：他生出一种的狂悟。

　　‘是人则堕’：这个人就堕‘归无归执’：他本来想归依，但是无所归依。这个不是永远的生，不是永远的灭，所以他不能拿它来做所归依处，可是他以这个做所归依处，这是无所归依。

　　‘无想天中’：这一种执著就是在无想天，可是这不是四禅天那个无想天，是非非想天。那么非非想天中‘诸舜若多’：那些个只有一个空的空神，‘成其伴侣’：这个修定的人就做他们的伴侣了。‘迷佛菩提，亡失知见’：他也迷失这个菩提，亡失正知正见。

　　是名第六。圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。

　　‘是名第六，圆虚无心，成空亡果’：这个名字就是第六种狂解——圆虚无心，他这种的果也是空亡，没有的。‘违远圆通’：和圆通法门相违背，‘背涅槃城’：和涅槃这种妙果，也相违背的。‘生断灭种’：生出一种断灭的种来。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子’：又修定的这个善男子，‘穷诸行空’：这行阴已空了，‘已灭生灭’了，‘而于寂灭’：而对这个寂灭的妙乐，他还‘精妙未圆’：没有圆满。

　　若于圆常。固身常住。同于精圆。长不倾逝。生胜解者。是人则堕。贪非贪执。诸阿斯陀。求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于圆常’：假设于圆满而常住的这个时候，‘固身常住’：他坚固其身，愿意常住在世，愿意得到长生不老，‘同于精圆’：在精微而圆满的这个寿命里边，‘长不倾逝’：很长的时间，他也不会死的，这倾逝就是死。‘生胜解者’：在这个时候，生出一种邪胜狂解。

　　‘是人则堕，贪非贪执’：他贪长生而不得长生，这叫贪非贪执。‘诸阿斯陀，求长命者’：阿斯陀是梵语，翻译成中文就叫‘无比’，没有再可以比 的；这是在天上的一种外道，贪求长命这样的人。这修定的人‘成其伴侣’：就成他们的眷属。‘迷佛菩提，亡失知见’：与佛的菩提这种法门他是迷了，失去了正 知正见。

　　是名第七。执著命元。立固妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。

　　‘是名第七，执著命元’：这个名就是第七种，他执著他这个命的根元，命的元由，‘立固妄因’：他立出这么一个坚固的妄因，‘趣长劳果’：他想要 得到长生不老的这种果。长生不老又可以叫长劳。‘违远圆通’：他与反闻闻自性，耳根圆通这个法门，相违背的。‘背涅槃城’：不单违背耳根圆通，而且又违背 涅槃城。‘生妄延种’：生出来一种妄想延长寿命的种。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子，穷诸行空’：这个修定的男子，他把行阴已破了，‘已灭生灭’：已灭了生灭这种的道理，‘而于寂灭’：而于这个寂灭的妙乐，‘精妙未圆’：他还没有圆满。

　　观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际。坐莲华宫。广化七珍。多增宝媛。恣纵其心。生胜解者。是人则堕。真无真执。吒枳迦罗。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘观命互通’：这个人观他这个生命，和一切众生互相通著。‘却留尘劳’：他就不愿意把尘劳去尽了，想留这种尘劳，‘恐其销尽’：他恐怕尘劳销尽了。

　　‘便于此际，坐莲华宫’：就在这个时候，他坐在一个莲华宫里边。在这个莲华宫里，‘广化七珍，多增宝媛’：他化出七种珍宝，又多增加他的妃嫔、美女。宝媛就是美女。就‘恣纵其心’：他也恣纵他这种爱欲、贪欲。‘生胜解者’：在这个时候，他又生出一种胜解了。

　　‘是人则堕’：这个人就会堕落到‘真无真执’：他想他是得到真了，但不是真——这种的执著。

　　‘吒枳迦罗，成其伴侣’：这个吒枳迦罗，怎么叫吒枳呢？吒枳翻译成‘结缚’。结，就是用一条绳把它拴个结子；缚，就是用一条绳把它绑上了。这就 言其用绳子把众生绑往了。迦罗，这是印度话，翻译成中文叫‘我所作’，这是我所作的，什么是我所作的呢？言其一切众生的这个结缚，这个不自由，都是我所作 出来的，我教他不自由的。

　　对于这种的外道，这样的思想，成其伴侣，这个修定的人，就成他们的眷属。‘迷佛菩提，亡失知见’：迷失佛这个菩提，也就把正知正见都丢了，只剩邪知邪见。

　　是名第八。发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。

　　‘是名第八，发邪思因，立炽尘果’：这个是第八种，他发一种邪思的因，立出来这种炽尘——炽然而盛，这种尘劳非常盛的这种果。

　　‘违远圆通’：这与耳根圆通的法门相违背的，‘背涅槃城’：也违背涅槃这个道理。‘生天魔种’：生到天魔的种族里头。

又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子，穷诸行空’：又者这个善男子，研究一切诸行是空的，‘已灭生灭’：已经灭了生灭的这种性，‘而于寂灭’：而于寂灭的妙乐，‘精妙未圆’：还没有得到圆满。

　　于命明中。分别精粗。疏决真伪。因果相酬。惟求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕。定性声闻。诸无闻僧。增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘于命明中，分别精粗，疏决真伪’：在他这个命虚明的里边，分别哪个是细的，哪个是粗的，选择真的和假的。‘因果相酬，惟求感应’：这个因果互相那么酬报，惟求因果的感应。感应也就是因果。‘背清净道’：他违背这种清净的道。

　　‘所谓见苦、断集、证灭、修道’：见苦也是知苦。这个苦就是苦谛——三苦、八苦、无量诸苦。集是集谛，就是一切的烦恼。断集，断了这个集谛。灭 就是修道得到证灭了，得到这种涅槃的妙乐。道就是修道。这就是所谓的知苦、断集、慕灭、修道。‘居灭已休，更不前进’：他在这个灭的时候，就不往前再进 了，‘生胜解者’：生了这一种狂胜解这样的人，‘是人则堕定性声闻’：什么叫定性声闻呢？

　　定性声闻前边已经讲过，就是他不回小向大，他就裹足不前，不往前走了，就在那个地方停止住了，这叫定性声闻。‘诸无闻僧增上慢者’：和无闻比 丘，以四禅为四果那种的无知一样，增加这个增上慢。‘成其伴侣’：做为他的伴侣。‘迷佛菩提，亡失知见’：迷失佛这个菩提觉性，失去正知正见。

　　是名第九。圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。

　　‘是名第九’：这是第九种，‘圆精应心’：圆精而有这一种感应的心，‘成趣寂果’：造成一种趣寂的果。

　　‘违远圆通’：这也与耳根圆通法门相违背，也‘背涅槃城’，‘生缠空种’：什么叫缠空呢？他耽空滞寂，就在这个地方，也不愿意往前进，也不愿意 往后退，就认为这个空是他生活里最需要的。那么，他就在这个地方，好像缠绵缠住了，和这个空缠到一起。空本来什么也没有，他又在这空上，又加出一个空来， 所以在这个地方，他也是一种执著。

　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。

　　‘又善男子，穷诸行空，已灭生灭’：又这个善男子，穷尽了行阴这种境界，行阴已空了，已经灭了生灭的这种境界，‘而于寂灭，精妙未圆’：而对于寂灭之乐，他还没圆满。

　　若于圆融。清净觉明。发研深妙。即立涅槃。而不前进。生胜解者。是人则堕。定性辟支。诸缘独伦。不回心者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。

　　‘若于圆融’：假设于圆融这种境界上，‘清净觉明’了，这时候他‘发研深妙’：发研究深妙这种的理性，‘即立涅槃’：在识阴还没有破的地方，他就立成涅槃了，‘而不前进’：也不向前再去修行了，‘生胜解者’：他就生一种狂解——狂妄的胜解。

　　‘是人则堕，定性辟支’：这个人就会堕落到不回心——不回小向大的这种定性辟支佛。‘诸缘独伦’：和缘觉、独觉，这两种的种类，‘不回心者’： 不回小向大的定性罗汉，‘成其伴侣’：做为他的眷属，他的伴侣。‘迷佛菩提，亡失知见’：也迷惑于佛这个菩提觉道，而亡失正知正见。

　　是名第十。圆觉吻心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明。不化圆种。

　　‘是名第十’：这是第十种，是在识阴里边最后的一种，把这一个关头通过，就不要紧了，就没有什么危险了，可惜这一步也不容易过去。那么在这个地方，所相差的也就很微细了。所谓‘差之丝毫，谬之千里’，也就是差一根头发这么多，等到果位上就相离有一千里这么远。

　　在这个时候，‘圆觉吻心，成湛明果’：他这个圆觉的道理，和常住真心已经将要吻合了，成很清净光明的果。‘违远圆通’：虽然是这样子，但是与耳 根圆通这个法门，还是不相合的，因为他也还有所执著，‘背涅槃城’：也是违背涅槃的这个妙果。‘生觉圆明，不化圆种’：他生出来一种觉圆明的执著，所以叫 不化圆种。

　　这是在识阴没有破以前，他还是有这么一点点没有明白。那么在这个地方若一破，不被这个狂解所变，这就是把五阴都破了。五阴破了，那时候就可以证到十信、十住、十行、十回向、十地的果位。你就可以成佛，有把握成佛了。

　　阿难。如是十种禅那。中途成狂。因依迷惑。于未足中。生满足证。皆是识阴。用心交互。故生斯位。

　　‘阿难’，你在这个地方要特别注意，特别明白‘如是十种禅那’：像这十种静虑的法门，十种静虑的境界，十种静虑的功夫，所显现的魔境，你都应该认识。‘中途成狂，因依迷惑’：在半路上，成了一种狂解，因为他所依据的事，他迷惑了。

　　‘于未足中，生满足证’：在未满足的这个时候，未证言证；就是没有得道，没有证果，他说：‘噢！我证果了。’

　　没有证初果，他说证初果；没有证二果，他说证二果；没有证三果，他说证三果；没有证四果，他说证四果。那么没有成佛，他说他是佛了。你问他怎么 样成的，他也不知道。你说成佛都不知道怎么成的，这真是一个糊涂佛了。可是佛都是明白的，没有糊涂的。这若是糊涂，就是妖魔鬼怪，他不明白真理。

　　‘皆是识阴’：这都是色、受、想、行、识中的识阴作怪呀！‘用心交互’：你用功夫的时候，这识阴就和你的功夫来作战。如果你稍微生出一种贪心、一种欲念、一种妄想，这就会入魔的境界。

　　前几天我不是讲走火入魔吗？你著到这个境界上，这就叫走火入魔了。【注三五】【注三六】【注三七】生出一种狂解，这种狂解，你很不容易把它破 了。就是旁人指破他说：‘你这个不对！’他都不相信的。他说：‘嘿！你懂什么？我现在就成佛了嘛！你讲那个都不对的。’你告诉他，他也不相信。‘故生斯 位’：所以生出这种境界。

　　众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱。先习迷心。而自休息。将为毕竟。所归宁地。自言满足。无上菩提。大妄语成。外道邪魔。所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。

　　‘众生顽迷’：众生这种顽固不化的迷惑，‘不自忖量’：他也不想一想自己是个什么东西，狗皮还没有脱，猪皮也没有掉呢！就说是佛了，唉！自己太不自量了。

　　‘逢此现前’：逢这种种的境界现前，‘各以所爱，先习迷心，而自休息’：各以他所爱著的、所贪著的这种爱——这是他以前生生世世愚痴的迷心——在这个地方他休息。

　　他以为这个地方就是宝所了，其实是住到化城上。化城不是宝所，因为这个人向前去想要取宝，走、走、走，走到半路上就觉得太辛苦了，啊！不去取宝 了。于是乎，一个有神通的人，就变化出来一个化城，说：‘前面那个地方就是宝所了，我们到那个地方去，就拿到宝贝了。所有的奇珍异宝，都可以拿回来。’那 么到那个地方休息完了，还要再向前走。

　　现在这一些个人，就是到这个化城——变化城——却以为是宝所，再不向前进，所以就休息了。‘将为毕竟’：这一些个人说就是毕竟了，‘所归宁地’：这就是他们的所归宿、究竟处，他们想要去的地方。

　　‘自言满足，无上菩提’：自己就说自己满足了，已经证得无上菩提了，已经成佛了。‘大妄语成’：没有成佛，他说他成佛了。你说若是聪明人，谁说这个愚痴话？没有到那种果位上，就说是那种果位，这是愚痴的！

　　好像民主国家人人都可以做总统。不错！人人都可以做总统，但不是人人都是总统，得要大家选你出来，你才正式做了总统。不是说人人都是总统，那么 哪个是正总统？哪个又是副总统？所以就是这个道理。你也没有读过书，也没有研究过什么道理，你就去做总统，你连签自己的名字都不会签，你怎么做总统啊？这 个成佛也是，你也没修行，也没有受过雪山六年、菩提树下四十九天，这种的功夫你一天都没做，你就成佛了？那你真是太容易了，所以这就是一种狂妄。

　　‘外道邪魔’：这就是一种外道邪魔的思想，‘所感业终，堕无间狱’：他所感的邪魔，这种魔业终了之后，将来这个魔也有寿命终了的时候。寿命终，他那个灵性也堕落到无间地狱去。

　　‘声闻缘觉，不成增进’：如果他是定性声闻和定性辟支，这两种虽然打妄语，但是他不会堕地狱的，但是也不能往前有所进步了，所以不成增进。

汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生。觉了斯义。无令见魔。自作沉孽。保绥哀救。消息邪缘。令其身心。入佛知见。从始成就。不遭歧路。

　　‘汝等存心，秉如来道’：阿难，你们这些在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘、大富长者等，秉承著如来所说的这个道理，‘将此法门’：把我《楞严 经》所说‘反闻闻自性，性成无上道’，这种圆通法门，‘于我灭后，传示末世’：在我灭度之后，你们要天天传示末世，‘普令众生，觉了斯义’：令所有的一切 众生，觉悟明了这种的道理。

　　‘无令见魔’：这个见魔，又有见爱魔。见魔是被境界转了，有的见著就生出一种爱心，被这境界转，这都是见魔和见爱魔。你不要令见魔和见爱魔‘自 作沉孽’：你自己堕落。沉，是堕落；孽，是造的罪业，造的这种罪孽。‘保绥哀救’：你保护而安绥这一切的众生，来哀怜救度他们。‘消息邪缘’：把这种邪 的、不正当的狂心野性、邪知邪见都停止了它。

　　‘令其身心，入佛知见’：令他身和心，到佛的知见这里边来。‘从始成就，不遭歧路’：从一开始，乃至于到成就，不要遭受这个歧路。始，就是开始；成就，就是末、终了，到终点。由这开始到终点。歧路，就是在正路上分出一个岔路。

　　如是法门。先过去世。恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。

　　‘如是法门，先过去世，恒沙劫中，微尘如来’：像《楞严经》这个法门，这是过去世恒河沙数那么多的劫里边，像微尘那么多的如来，‘乘此心开，得无上道’：都是秉承著这个法门，这个楞严大定，而得到心里开悟，成就无上的道果，都是从这条路来的。

　　所以现在我们也要研究这条路，把这条路修好了，我们才能成佛呢！不是一步也没有迈，就走到佛那个果位上去了，没有这么容易的事。不要说成佛，你 就是在世界上读书，得到个学士，要多少年的功夫；得到个硕士，又要多少年的功夫；得到个博士，又要多少年的功夫，何况得到一个出世的佛的果位？你一步也没 有迈，就成了佛了？这说梦话也不要说得这么妙，这么没有边际呀！成佛不是那么容易的。

　　识阴若尽。则汝现前。诸根互用。从互用中。能入菩萨。金刚干慧。圆明精心。于中发化。

　　‘识阴若尽’：在前边行阴尽了，到识阴上。识阴本来要是在八识的本位上，这时候已经可以看十方世界，好像净琉璃一个样子，无障无碍的。可是现在 这个识阴并不是完全第八识，而是第七识这个微细的生灭还没有了。所以，如果第七识这个微细的常扰动元——这种微细的动相——没有了，就纯粹是第八识，这时 看三千大千世界，犹如净琉璃一样。那么，再转这个第八识，就是佛的大圆镜智。

　　但是在第七识没有破尽的时候，就不能有这种的境界，所以说识阴若尽——第七识这微细的动相如果没有了，‘则汝现前’：则你现前‘诸根互用’：诸 根就是六根，就是以前所讲的六根互用，每一根都有六种的用途。眼睛本来是看东西的，但是它也可以听，也可以嗅，又可以尝滋味，又可以吃东西，又可以有触 觉，又可以有思想。这六根互用，每一根都可以有这六种的用途，这是所谓‘成就合开’，成就六根互用的这种能力。

　　‘从互用中’：从六根互用里边，‘能入菩萨’：能入到菩萨‘金刚干慧’：金刚是不坏，不坏就是不退了。不退是位不退、念不退、行不退，这证得三不退。干慧是干慧地。‘圆明精心，于中发化’：得到这种圆明精心，在这个里头会发生一种的变化。

　　如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩萨所行。金刚十地。等觉圆明。

　　前边所讲的‘圆明精心，于中发化’，在圆明精心里头就发生一种神通变化，这种神通变化像什么呢？‘如净琉璃，内含宝月’：好像没有尘垢的琉璃一 样，在那琉璃之内含著一个宝月。‘如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心’：像这样子就超过去前边所讲的十信的位，和十住、十行、十回向、四加行 位。四加行心，各位记得不记得？是暖、顶、忍、世第一，这叫四加行位。‘菩萨所行金刚十地、等觉圆明’：加上菩萨所行的金刚十地，和等觉圆明这种的境界， 这种的功夫。

　　入于如来。妙庄严海。圆满菩提。归无所得。

　　‘入于如来妙庄严海’：这种境界，就是入到如来的妙庄严海里边。‘圆满菩提，归无所得’：圆满所修的这种菩提，最终就是无所得。为什么无所得呢？菩提本来是自有的，并不是从外来的。这个如来藏性不是从外边得来的，而是自己本有的，所以说归无所得。

　　此是过去。先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。觉明分析。微细魔事。

　　以上所讲的是这个识里边十种的种子，十种的境界。‘此是过去先佛世尊’：以前的佛世尊，‘奢摩他中’：奢摩他就是一个定，这个楞严妙定【注三 八】，‘毗婆舍那’：那个微密观照，这种观照的功夫，‘觉明分析’：由这个觉明而分析，‘微细魔事’：这是微细的魔事，这种的境界很微细的，不是很容易觉 察得到的。

　　魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。

　　‘魔境现前’：这个魔的境界现到你前面，‘汝能谙识’：你能认识这个境界，知道这是魔或者是佛。

　　‘心垢洗除’：这个境界有的是外魔，有的是内魔。外魔容易降伏，内魔很难降伏了。因为你起了邪知邪见，这不容易解除。所以你外魔认识了，你自己 心里边这个心垢也要洗除。什么叫心垢呢？心里头的垢，最要紧的就是这个贪欲，讲来讲去还是这一个贪欲。这个贪欲，也就是淫欲。你要是淫欲心没有了，心垢洗 除了，就不落邪见。如果淫欲心不洗除的话，你就很多的毛病都来了。这些个毛病都是由这种的贪欲生出来的，所以种种的问题，种种的烦恼、无明都生出来了。生 出，就落邪见了。‘不落邪见’：你如果把这个毛病洗除了，那邪见也没有了。

　　阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。

　　‘阴魔销灭’：以前所讲的五阴魔销灭了，‘天魔摧碎’：你有了真正的智慧，不落邪见，那个天魔也摧碎了，把天魔的胆都吓落了。‘大力鬼神，褫魄 逃逝’：乃至这个大力鬼神，他虽然力大，不是吗？他可以把须弥山用手一推都推倒了，推崩了。可是你的正知正见现前，你有这楞严大定，那大力鬼神也就跑了， 你把他那个魄也都给丧了。他一见到你呀，亡魂丧胆的，结果就那么恐惧逃逝了，跑了。‘魑魅魍魉’：这个魑魅魍魉都是妖怪之类的，前边都讲过了。‘无复出 生’：再也不会出生了，再没有了。

　　直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃。心不迷闷。

　　‘直至菩提，无诸少乏’：一直就到佛的境界上，没有一点的困难，没有一点的问题，没有一点的麻烦。‘下劣增进’：就是那种下劣的根性，也会向前增进去，到这个地方。‘于大涅槃’：在大涅槃这个妙果上，‘心不迷闷’：心不会再像以前那种的迷闷了。

　　若诸末世。愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令。持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅堂。或带身上。一切诸魔。所不能动。

　　‘若诸末世’：假设这个世界在末法的时候，‘愚钝众生’：这个众生，你看他学好，你怎么样教他，他还往那个坏的路上走。你不教他学坏，但是他自 己就向那个坏的路上走。学好，好像登天那么难；学不好，就好像下山那么容易。为什么呢？就是习气太重了，贪欲太多了，这一种的旧习气、旧毛病、旧业障、宿 世的冤孽债太多了，所以你想往上走，它就往下拉你。所以学好就像登天那么难，学不好就像下山那么容易，为什么呢？众生就是没有智慧，就是愚钝。

　　愚钝的众生，‘未识禅那’：他不知道修道这种重要性，不知道静虑是这样子地需要。‘不知说法’：他也不知道说法。‘乐修三昧’：虽然他不晓说 法，不知道怎么修行用功打坐，不知道静虑。可是他乐修三昧，他欢喜修定。欢喜修定必须要明白道、明白法。‘汝恐同邪’：你如果恐怕这种人，入到邪知邪见去 的话，‘一心劝令’：那你没有旁的办法，你就劝他，劝令什么呢？‘持我佛顶陀罗尼咒’：劝令他诵持〈佛顶陀罗尼咒〉，就是〈楞严咒〉，你劝他念〈楞严 咒〉。

　　‘若未能诵’：假设这个〈楞严咒〉，他念来念去也背不出，总要拿著本子来念。你就教他‘写于禅堂’：写到他坐禅的房子里边。怎么呢？因为经典所 在之处皆为有佛，何况这个咒呢？这个咒在什么地方，这个地方就有金刚藏菩萨和他的眷属及一切的护法善神。‘或带身上’：或者带到身上。‘一切诸魔，所不能 动’：你若带到身上，这一切的诸魔，他都没有法子你。【注三九】

　　汝当恭钦。十方如来。究竟修进。最后垂范。

　　释迦牟尼佛悲心切切，殷勤咐嘱，告诉阿难说，‘汝当恭钦’：你对于楞严妙定、耳根圆通、反闻闻自性这个法门，和〈楞严神咒〉这个〈佛顶陀罗尼〉总一切法、持无量义的法门，你应该恭敬而钦奉。

　　‘十方如来’：这是十方如来的心，十方如来的性，也就是十方如来的母亲。‘究竟修进’：这是最究竟、最彻底、最微妙的一个修进法门。‘最后垂 范’：也是十方如来最后的垂范，最后所开示的最要紧的法门。垂范，这是最要紧的一个模范，最要紧的一种法则，最要紧的一种开示，令你得佛知见的这条道路。