问：每当诵经及念佛号时，身体都会觉得很热，甚至 会有全身肿胀之感，这种现象是否为自性虫子活起来之故？
上人：自性虫子是什么样子？黑的？白的？黄的？“凡所有相，皆是虚妄”：你执着它干什么？你因为紧张才会有这样的情形；你不紧张，不矫揉造作，就不会有这 个烦恼。

问：散乱心念佛，应如何调伏？
上人：念多了就不乱了嘛！“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，一心不乱。”你不常常念，当然乱。

问：发愿和打妄想有什么不同？
上人：好的妄想，不妨也打一打，但不好的妄想就要把它灭了！利人的愿就是妄想也不要紧，但若是利己的愿就不好。

问：佛教为什么提倡吃斋？
上人：吃荤者欲念重；吃素者欲念清。有些宗教说，所有生灵都是为人类而预备，故人吃肉是天公地道。但佛教是主张“同体大悲”的精神，视一切众生皆有佛性皆 堪作佛，故主张戒杀护生。

问：佛教为何不提倡享受？
上人：“受苦是了苦；享福是消福。”银行的存款你不花掉，钱永远是你的。若吃喝玩乐，就会很快把存款用光。

问：有人说楞严咒只宜斋期诵念，有人说只能上午七点以前才可以诵。究竟那个正确？
上人：楞严咒时刻都可以诵念，不要在时间上生出分别心。譬如马来西亚的早晨，在美国是晚上，怎么划分一个绝对的界限呢？学佛要破除执着，扫一切法，离一切 相，不要愈学愈迷，那是弄巧成拙。

问：听某位法师说，妇女怀孕诵楞严咒会流产，是否可信？
上人：胡说八道。

问：我想背诵及理解三经──《楞严经》、《华严经》、《法华经》，应从哪一经下手？
上人：“是法平等，无有高下。”哪一部都可以，你在想不知从哪一部下手就是一个妄想。

问：佛法不离世间法，请问如何才能让佛法圆满的融入我们的日常生活？
上人：不争，不贪，不求，不自私，不自利，不打妄语。

问：是否诵完经后一定要回向？
上人：回向就是着相，不回向也是着相。凡有所执着，都是与佛法不相应的。

问：佛法原本清净，无明从何而来？
上人：无明是从情爱生出来的，无明即是愚痴的别名。

问：如何辨别谁是真正的明师？
上人：辨别谁是真正的明师，就看他有没有争心、贪心？看他是否是自私自利的人？看他是不是常说方便语，打妄语，却推说是权巧方便。如果是这样的人，还说他 是善知识，那也就是不明是非了。

问：佛菩萨是否能帮众生担业障？
上人：你有过能改，佛菩萨就有这个力量，赦你无罪。但如果你有过不改，你专门靠佛菩萨来承担你的罪业，那是不可能的。

问：经上说：“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。自皈依僧，当 愿众生，统理大众，一切无碍，合难圣众。”做一个出家的法师，既然要统理大众，他所做的一切，要合乎佛道才行。可是人不是十全十美，人到底是人，如果他自 己本身的清规，都还没有完全守住的话，这种统理大众，不是就会误导众生了吗？

上人：世间上有好就有坏。有修行的就有不修行的，有真正去行持佛教的，但有依佛穿衣，赖佛吃饭，拿着佛教来当生意作，当企业来玩，这就是鱼目混珠。就要看 每个人有没有择法眼。有择法眼，就认识孰是孰非；如果没有择法眼，就认贼作子，以苦为乐，颠倒黑白。

问：家中的佛像没有开光可否敬拜？
上人：佛像开不开光，这不是问题，就看你心中有没有执着。佛像随时都是开光的，你要心里执着，佛像 开了光，有等于没有开光。

问：我们要如何恢复自家本性？
上人：这说起来是很容易的，不过也是很难。恢复本性的光明智慧，首先要欲念减少，就是要寡欲。欲念减少智慧就现前，欲念那么多，真正的智慧就不会现前，就 是“清心寡欲，少欲知足。”这是最初的一步。能清心寡欲，你本有的智慧光明就现出来了。

问：佛经上说：“自性佛，人人都可以成佛。”请上人开示，为什么既然自己本身就是佛，而我们 还要常常去拜佛？
上人：一般人所谓自己本身是佛，这不是这个本身，而是自性是佛。可是你想要成佛，一定要修行，一定要明白这个道理，明白怎么样能成佛，并不是说自己本身就 是佛了。譬如你要读书，想要得到博士学位，不是说你一想得到博士学位，而必须要经过小学、中学、大学，再去修博士学位才可以的，不是这么一说自己是佛就是 佛了。你要这样子，那就像封我自己就是皇帝了：不是这样子的。好像泥菩萨过海，自身难保，怎么可以教化人呢？一定要把自己修行的根基打好，才能入水不溺， 入火不焚，然后才可以教化人，而不被名利所转。

什么叫水？就是钱。什么叫火？就是名。名，利两个字就是水，火。见到名也迈不动步；见到利也睡不着觉。这样子谈到成佛，是不可能的。佛没有一个好名的佛， 也没有一个好利的佛。我说的话有一些人是不愿意听，不过我很愿意说这个话。

问：您曾经说过：“我们现在不能够明悟自性，是因为我们染污了娑婆世界的尘劳五欲，所以并不能够了悟自心，识自本性。”这怎么说呢？
上人：所谓染污，就是杂念在心里头。你想要发财，这是染污；你想要求名，这是染污；想要去追求异性，这是染污；想要吃好东西，这都是染污，都不是清净的。 自性本来是清净的，就因为加上这些东西，就是被染污的东西所勒住了，自性本有的智慧光明，就现不出来。人人都有佛性，人人都会成佛。一切众生没有不可成佛 的，所以不论你是在哪一类的众生里，都有机会成佛，就看你修不修。你修就可以成佛，不修就不会成佛。

问：我看佛经上说：“要往生西方，当发愿。”要怎么发愿呢？
上人：愿是怕意志不坚，所以发愿是帮助自己的志气。志在圣贤，则为圣贤；志在英雄豪杰，则为英雄豪杰；志在佛菩萨，就是佛菩萨。我们立志是立了，恐怕意志 不坚，于是要发愿。发愿就表示自己愿意这样做，不后悔，不退心。我要念不退，念兹在兹，本着我的愿力去做；行不退，我的行为也本着我的愿力去做。然后得到 果位，也就是位不退。得到初果、二果、三果、四果，所以发愿就是帮助自己的志气。在佛前发愿也可以，自己坚定志气也可以，不要做表面的工作，要真实去躬行 实践。

问：某位法师宣称能让人即刻开悟，一世解脱，他所传的印心法门是否正确？
上人：很多人被迷，都是因为有贪心；人没有贪心，他是迷不住的！

问：念“观世音菩萨”圣号，和念“阿弥陀佛”圣号，两者有何区别？效果是否不同？
上人：你这一分别，效果就根本没有了。

问：哪一本经典合适入门？
上人：哪一本都合适。

问：《阿弥陀经》说众生能持佛名号者，可以带业往生极乐世界。但佛教里又强调人要自立；自力更生，才能成佛。这两个道理不是互相抵触吗？
上人：当你念佛念到一心不乱时，我问你：是佛在念，或是人在念？我相信还是靠你个人下的苦功。念佛不是一边念一边打妄想，而是念到心与佛契，根境双泯，与 道合一，才能往生净土。不是说不用半点功夫便能成佛，成佛还是要靠自己。

在英国，南传佛教的比丘问上人：念佛法门，南传佛教比较少用，请问上人应修何种法门，来发起 信仰心？
上人：信仰好像五味似的。佛所说的各种法门也就好像味道似的，酸甜苦辣咸，你不能说酸的是第一，也不能说甜的是第一，也不能说苦的是第一，也不能说辣的是 第一，也不能说咸的是第一，这是人各所好。好吃酸的就说酸的对他好；好吃甜的，就觉得甜的对他好；好吃苦的就觉得苦对他好；好吃辣的，没有辣的就吃不下 饭。我们无论信仰哪一个法门，若用得当然的，自然就会相应；用得不当然的，就不相应。这是看各人的根性。好像各有各的因缘。

哪一个法门，你要是能专一，都有感应，也就是相应。你修哪一个法门，譬如念佛，又省工，又省钱，又不障碍其他的事情，行住坐卧都可以念佛，很多人都可以做 到的，所以这个法门对于一般人是相应的。你若不专一那么，也有不相应的时候，有话说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，因此无论修哪一个法门，都要生 出信心来，“信为道源功德母，长养一切诸善根。”

我们为什么信心不坚固呢？就因为根扎的浅，对佛教不能深入。这时要怎么样？就要立功、立德、立言。立功是帮助他人，立德是默默中帮助旁人，不一定叫旁人知 道。立言，我们“慈悲口，方便舌，有钱没钱都做德。”我们能说真话，不打妄语，说得实实在在。这样经过千锤百炼，我们这个道理讲出来，任何人都推不倒这个 道理。因为真理是不变的，是随缘的；是随缘而不变，不变而随缘。这就是真理和虚伪的道理不同的地方。你要认识真理了，你天天去研究这个真理，自然就生出信 心来。

修行要行所无事，不要有贪心，不要我想如何如何？我想开悟，我想得神通了。哪会这样快？把种子种到地下，要等它慢慢长出来，时间到了，它自然成熟。

修行，要把它看作各人的本分。不需要贪，久而久之，功德自然圆满，菩提果也会成就。本来应该成功的，贪多却嚼不烂，吃饭要一口一口吃，把一碗饭统统塞到嘴 里去，挤到口里一点地方也没有，你说怎样吃？嚼也嚼不动，更咽不下去。吃饭是最简单的比喻。这叫“贪多嚼不烂。”

修道的人，首先不要自私。这不单是为了保护自己，而是要饶益全世界，要把自己放下。不是想：我怎样怎样了不起！而是要顾全大局。

修道人，时时刻刻把生死问题挂在眉梢上，时时刻刻都要了生脱死。

娑婆世界的众生，一举一动，都是贪，都是瞋，都是痴。世界法，他用贪瞋痴去修行；出世法，他还是用贪瞋痴去修行。修行，他贪着开悟。坐了两天半的禅，想要 开悟；修了两天半法，想要有神通；念了两天半的佛，便想得到念佛三昧！你看这贪心多大，都是贪心鬼的表现。

修道若是不能改过，就等于没有修道。学佛法不能知过必改，等于没有学佛法。所谓“行年五十，而知四十九岁之非”。知道以前所行所作有不对的地方，凡是有这 种感觉的人，就是有智慧，将来前途有无量光明；若是不知以前之非，这个人就要糊涂一辈子。图个虚名，就被客尘所迷，这种人多么可怜！

出家修道人要发愿，发愿是精进修道，发愿是警惕自己改恶迁善，修道不发愿，等于开花不结果的树，无有是处。若已发愿，最好天天再发一遍。因为温故而知新， 记得自己曾经发过什么样的愿？应该要做什么事？才不会发空愿，不会自欺欺人，也不会把所发的愿忘记了。

我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。为什么？因为种子不清净。你以贪心来做好事，这就叫种子不净。你以好胜心来做好事，这也是种子不净。要怎么办 呢？就是要“行所无事。”做什么事，都是我们的本份，不要向外驰求，不要有所求觅。

有了妄想，怎么办呢？就要打扫干净。用什么方法呢？就用禅定。禅定的功夫，能将妄想清理干净。修禅定时，要用精进、忍辱来帮助。然后再用布施，持戒来帮 助，完成使命。

一经忏悔，要发誓愿：“从前种种譬如昨日死；以后种种譬如今日生。”以后绝不再 犯，这才能消了罪业。

在修道时，要想这个生死问题，把什么魔都当作护法，他是来帮助你修道。有人骂你打你，他是帮助你修道；有人说你的是非，找你麻烦，也是帮助你修道。总而言 之，逆来顺受，都把他当做帮助你修道的朋友，那么，烦恼就没有了；没有烦恼，便生出智慧。有了真正的智慧，那时候，一切魔都没有法子来动摇你的心。

修道人，好像眼睛那样的清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想法子把它拿掉。否则，身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什 么？就是“贪心”。有了贪心，事事起变化，本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。

我们修道的目的是为了脱生死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道， 为求成就，为求感应，那是大错特错。

古来人读书是要明理，明白做人之道理，怎样诸恶莫作，众善奉行，学习孝悌忠信，礼义廉耻。现在的读书人都为名利。“明理”与“明利”两个音差不多，但做起 来是大相迳庭，相离十万八千里。为名利而读书的人，只想说读什么书才可以赚大钱，譬如想读医学，或科学，都可以赚大钱，而没有想说：“我读书是将来要为人 群谋幸福；学医是要济世救人，利人利己。”

忍，是最要紧，就是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都喜欢。我不愿意挨打，可是有人打我，我更喜欢。我不愿意被人杀，生命 是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识，所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的 事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。

最真实之修行法，修行有三秘诀：
（1）真：不能虚伪，什么事都要做真的。
（2）诚：毕恭毕敬，很诚恳，不懈怠，不马虎。
（3）恒：恒常不变，恒远不逾。
凡一举一动，一言一行，都要有真、诚、恒三心。做什么事都有这三心，将来一定会有成就。

多做功德事：凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典，研究经 典，所谓“深入经藏，智慧如海。”这是修慧。福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。

修道人最怕有烦恼，故说“烦恼无尽誓愿断”。断烦恼，对修行者是当务之急。什么境界来了，不生烦恼，这才是有定力。不生烦恼，就没有那么多私欲，私欲源于 烦恼，而生出无明，随着就有病痛。无烦恼并非没有人来惹你，故你没有烦恼，而是有人来扰乱你、碰你、打你，你都不生烦恼，这才真有定力。

戒律根本只有一个，就是不自私。人要是有自私心，就会犯戒；没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。

戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等于生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师。”由此可证，戒律之重要性。

一般人认为命运有一定的安排，所谓“命有八尺，难求一丈”。不错！但这是指平常人而言。若是修道人，就不在此数中。修道人，不要问〈易经〉，那是一般凡夫 俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超越出去，所以不要理会。

什么叫佛法？佛法，就是世间法，不过是世间人所不愿意行的法。世间人忙忙碌碌，奔奔波波，出发点无非是自私，是为了保护自己的生命财产。而佛法，是大公无 私，是为了利益他人。学佛法，一举一动都要为他人着想，把自我看轻了，舍己为人，不令他人生烦恼，这就是佛法。

佛为什么要度众生？因为他看“是男子皆是我父，是女子皆是我母。”他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。

学佛的人应使佛教一天比一天发扬光大，而非一天比一天衰败。如何发扬光大？首先要培养优良的品格，打好地基，建造高楼大厦就不会倒塌。重重无尽的楼阁，无 一不是从坚稳的地基上造起。在修养方面，打好地基就先要敦品立德。

不论大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除习气毛病，去无明烦恼，去贪瞋痴。你若能把毛病都去除，与经义自然会相合；但若毛病不除，总也不能明白经义。

大家拿出真心来念佛。念一句佛，虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把染污、暴戾，灾难的空 气改变过来。

我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？“观”，是观察世界所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心。

我们念观世音菩萨，不要低着头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现 出颓丧不振的样子。

如果你要学佛，必须勇猛精进，像一头老虎，从高山跑下来，把自己的业障吞噬！
切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你杀了，也不应该生出瞋恨心。

学佛的人要：

真认自己错，莫论他人非；
他非即我非，同体名大悲。

学佛的人，应该问问自己：我布施是为了求名，还是为了要帮助他人？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧﹣﹣是为了要给人家看，还是为了真心修行？修道不是戴 面具，不是装模作样，专给人家看，修道全靠自己用功夫。付出一分功夫，便有一分收获；拿出一分诚心，则有一分感应。一切一切，都要真实不虚，切勿自欺欺 人。

学佛要多吃亏。永嘉大师有云：

闻恶言，是功德，此则咸吾善知识，
不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。

有人骂你，是帮助你向好，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心。”不要因讪谤便起冤 恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？

为什么我们用功得不到相应？这是无量劫的习气太深的缘故。所以，心中想向菩提路上走，事实上却不愿意向前走，总想向后转。要知道习气重，业障深，更应该把 妄想放下，放下妄想，并不困难，只要把自己忘了，便没有妄想。

修念佛法门，就要时时刻刻都在念这一句“南无阿弥陀佛”，没有停止的时候。醒时也念；睡觉时也念。这一句“南无阿弥陀佛”六字洪名拉也拉不断，扯也扯不 断，用剑斩也斩不断。它的力量，比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句“南无阿弥陀佛。”这才叫做念佛三昧。

念佛是这样，念经也是这样， 持咒也是这样。

佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多。世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如 掌中土；失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。

禅宗这一门，是直指人心，见性成佛的法门，也就是顿教。顿教是由渐教勤修而成的，所谓“理可顿悟，事须渐修。”我们现在行住坐卧，就是渐修。等到有一天， 真正明了，豁然开悟，就是顿。顿也没有离开渐；渐也帮助顿。一般修行人，他修什么法，便说什么法是最好的，是第一的；要不是第一，他就不会喜欢它，也不肯 去修。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便没有什么可执着的。

顿悟是平时用功，用到相应，才能豁然开朗。如果平时不用功，就不会有顿悟。好像小孩出生之后，天天被熏习，到时候就会说话。他说第一句话的时候，好比开了 悟。到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好像开了悟。他怎样迈第一步呢？因为天天看大人走路，在这种环境熏习之下，自然而然地会走路。我们用功也是这 样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。

我们所犯的毛病，就是欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊。怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智 慧，便能“毁誉不动心”。谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。

所谓“八风吹不动”，何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的 德行不够，脾气就很大，无明很重；若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。

谁能把六根、六尘、六识，这十八界降伏，令它们不造反，谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净，没有邋遢，谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑，随时随地都自 在，无拘无束，无挂无碍，无烦无恼，不生不灭，不垢不净，不增不减。学佛的人，要在这个地方用功夫。

我们要造一个极乐世界，怎样造呢？首先要没有七情。何谓七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了，令它不造反。这时，心里太平无事，什 么痛苦的事也没有了。为什么有痛苦？就因为心里不太平；若是没有诸苦，但受众乐。这就是人间的极乐世界。

在念佛时，也就是给极乐世界打电报。念一句佛，就打去一个电报；念两句佛，就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报，阿弥陀佛在极乐世界也有雷达，也有收电 机。收电机和雷达是什么？即是七宝池的莲花。你念一句佛，莲花就长大一点；你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮。等你在西方极乐世界，你的一灵佛性，一灵 真性，就投到莲花去化生。等莲花开了，你的佛性亦现出来，所以说“愿生西方净土中，九品莲华为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”

信佛，能令我们得常乐我净──究竟之乐，因此我们应信佛。但也并不是说只是 “信”便可以了，也要依法修行。若只信而不修行，有如说食数宝，与自己本身了无益处，所以古人说：“道是要行的，不行则要道何用？德是要修的，不修则德从 何来？”所以我们应该躬行实践，常把生死二字挂在眉梢，把道、德二字放在脚下。

为何说应该把道、德二字放在脚下呢？因为道德二字是为人的根本，如树木之有根一样。有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，则无处可立，进退维谷， 不能有所作为了。要是我们能把这二字实践，那么人格便可以立得住，而一切亦自然可以成功了。

业是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中。这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。

凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对着境界而生出一种执着，就是情感。见到境界，便生执着，这皆是情感的作用。

什么是无明？简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明白真理，把心锁上了， 所以不能开悟。

因为众生有分别心，有善恶，有美丑，有是非，有黑白种种的问题，所以佛顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓“千江有水千江月，万里无云万里 天。”佛是随类而化身。

什么是正法住世？你老老实实去修行，不好虚名假利，不贪供养，就是正法住世。

什么是菩提心？我有一个很简单的比喻；未发菩提心前，好像面粉未下发粉；一旦发菩提心之后，好像放下面种。久而久之，面便会长大。若问菩提心像个什么样 子？本来它是无形无相，只是个觉道。觉者，觉悟也。即是明白，明白道理；不单是明白，还要修这条道。

也可以用宝塔来比喻菩提心：这一座宝塔，无论它多高多大，必要从地上修起。地，就是我们的心地。要从地上建这座宝塔，使它一层比一层高。菩提心，也是从心 地上建起，愈发愈大，愈发愈高。本来只是一点点，很小的，但逐渐膨胀，发大。功德圆满了，最后可以成佛。

所谓“自在”，就是无人、无我、无众生、无寿者的境界。那么，“自在”在什么地方？在什么地方自在？在什么地方不自在？在圣人的地位就能自在；在凡夫的地 位，就不自在。

愚痴的人，不知因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。有智慧的人，知道因果报应的厉害，就怕错因果。无论做什么事情，三思而后行。

古人云：“君子之过，如日月蚀，人皆见之。即时更之，人皆仰之。”君子有了过错，好像日蚀和月蚀一样，人人皆能看见；若能及时改之，人人皆尊敬而仰慕。 聪明人，有过必改；愚痴人，才有过不改。

三灾有大小之分：大三灾就是火灾、水灾、风灾；小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾：也就是灾劫。三大灾劫发生的原因：因为人有贪心，就发生火灾；人有瞋 心，就发生水灾，人有痴心，就发生风灾：所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪瞋痴三毒之心，此心一天比一天扩大，到了一定限度，就形成大灾劫来 临！

世间法就好像一个大罗网，把所有人都捆住了。爱名的便被名网所捆；贪财的便被财网所缠；迷色的便被色网所缚。总而言之，被财，色，名，食，睡五欲之网，支 配得颠颠倒倒，缠缚得透不过气来。只可怜一般未明白的人，虽被网所捆还不知不觉；明白的人虽然知道，却没有法子脱离，只是徒增感叹而已。