金剛般若波羅蜜經淺釋
上宣下化老和尚講述

 

《金剛般若波羅蜜經略解》序

◎美國萬佛聖城宣化上人著述於三藩市佛教講堂
佛曆三○○二年七月十五日佛歡喜日

是經云：應無所住而生其心，六祖惠大師聞而悟道，若心有住，則為非住，故《大品》云：「若住一切法，不住般若波羅蜜；不住一切法，方住般若波羅蜜。」故《大般若經》會會之初，皆先明無住。

又 彼經云：「爾時世尊，復依一切無戲論法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門。謂一切法空，無自性故。一切法無相，離眾相故。一切法無願， 無所願求故。一切法遠離，無所著故。一切法寂靜，永寂滅故。一切法無常，性常無故。一切法無樂，非可樂故。一切法無我，不自在故。一切法無淨，離淨相故。 一切法不可得，推尋其相不可得故。」直接顯性空理趣。

彼經又云：「爾時世尊復依一切住持藏法 如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多，一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門，謂一切有情皆如來藏普賢菩薩自體遍故。一切有情皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故。一 切有情皆正法藏，一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏，一切事業加行依故。」前明有法非法，後明無法不法，非有非無是中道理趣。

昔 有五百比丘聞說般若空法，狐疑不信起座離去。網明菩薩令思益梵天為做方便，梵天言：「善男子！縱使令去至恆河沙劫不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空，捨 空而走，在所至處，不離虛空。此諸比丘亦復如是，雖復遠去，不出空相，不出無相，不出無作相。又如一人求索虛空，東西馳走，言我欲得空，我欲得空。是人但 說虛空名字而不得空，於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。所以者何？虛空但有名字，不可得取；涅槃亦復如是，但有名字而 不可得。」

吾人研究佛教，當知佛教乃法界教也，故無國籍之分。佛教者乃人人教也，故無家庭之私。佛教者乃眾生教也，故無種族之見。佛云：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」信與不信暫時之問題爾，既不能超出法界，則均在佛法含育之中，焉用辯。

時逢英譯金剛經略解，夫之之初，引之數言，是為序。

金山沙門
佛曆三○○二年七月十五日佛歡喜日

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【白話解】 

     我告訴你們，我講經也不會往深的講，我只會講淺淺的，講不能出版這一類的經；能出版的我不會講。但是你們一定要出版我也不管，將來人笑話，那是人笑話我，不是笑話你們，是不是啊？我負責任，用不著你們負責任的。人說：「這不是你們翻譯得好不好，那是他講得不好，關你們翻譯什麼事！」對不對？我是講邏輯學的， 不把這個過錯放在你們身上。

     是經云：應無所住而生其心，六祖惠大師聞而悟道，若心有住，則為非住，故《大品》云：「若住一切法，不住般若波羅蜜；不住一切法，方住般若波羅蜜。」故《大般若經》會會之初，皆先明無住。

    「是 經云」：就是這一部金剛經說的，說什麼呢？說「應無所住而生其心」：說你這個心不要有所執著，要無所執著而生這個心。「六祖惠大師聞而悟道」：六祖惠能大 師一聽這兩句話就開悟了，而我們現在聽四句也沒有開悟。「若心有住，則為非住」：經上又說心若有所著住，就是非住，那就不對了。

「故 《大品》云：若住一切法，不住般若波羅蜜」：所以大品就說了，你若執著一切法，是名不住般若波羅蜜；這個不住，也可以說你不明白般若波羅蜜。「不住一切 法，方住般若波羅蜜」：不執著一切法，是名方住般若波羅蜜；那時候你才算明白般若波羅蜜法。「故《大般若經》會會之初，皆先明無住」：所以《大般若經》每 一會的一開始，都是講無住，叫你沒有執著，無所住。

     又彼經云：「爾時世尊，復依一切無戲論法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門。」

「又 彼經云」:在經上又說：「爾時世尊」：就是在那時候世尊「復依一切無戲論法如來之相」：這講的是真法，不是戲論，不是講笑話，說如來這個大概的相。「為諸 菩薩宣說般若波羅蜜多，甚深理趣輪字法門」：為一切的大菩薩宣說這個智慧法，這種甚深的道理、宗旨，轉這個般若法輪；這個般若就屬於輪字法門。

    「謂一切法空，無自性故。一切法無相，離眾相故。一切法無願，無所願求故。一切法遠離，無所著故。一切法寂靜，永寂滅故。一切法無常，性常無故。一切法無樂，非可樂故。一切法無我，不自在故。一切法無淨，離淨相故。一切法不可得，推尋其相不可得故。」直接顯性空理趣。

    「謂 一切法空，無自性故」：一切法都沒有了；法自己沒有一個體性，所以就空。「一切法無相」：一切法也沒有一個相，為什麼？「離眾相故」：這一切法它什麼相也 沒有，所以離眾相故。「一切法無願」：一切法也沒有一個願。你可不能說：「喔，一切法無願！」那是法無願，不是人無願。這個法可沒有說：我願意怎麼樣就怎 麼樣！「無所願求故」：它對於人沒有所求，你修行這個法，不能說一切法無願，我也無願。你不發願就不成佛！這個法它自己本體上沒有所求。

     又 「一切法遠離，無所著故」，又「一切法寂靜，永寂滅故」：一切法都是寂滅相，諸法空本來常自寂滅相，所以永遠寂滅的。「一切法無常，性常無故」：一切法也 沒有一個恆常不變的常，它沒有一個常性。「一切法無樂，非可樂故」：這個法在自性也沒有說我這個法是樂，有什麼法可樂呢？法它自己沒有什麼可樂的。

    「一 切法無我，不自在故」：一切法也沒有自己，它沒有我執。「一切法無淨，離淨相故」：這是涅槃的四德──常樂我淨。之所以說一切法無淨，離一切淨相，因為你 若有一個淨相，就無無相，就有一個染污了。法它連一個淨相都沒有，那染污相更沒有了。「一切法不可得，推尋其相不可得故」：一切法沒有可得，無智亦無得， 你找那個法的相不可得，找不著它那個相。

  

    「直接顯性空理趣」：這前邊的文，是講法的自性本空這種的道理、宗旨。

    彼經又云：「爾時世尊復依一切住持藏法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多，一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。」

    「彼 經又云」：這部《大般若經》又說了。「爾時世尊」：在當爾之時，佛「復依一切住持藏法如來之相」：前邊說的空，現在說的有；前文是無為的法，現在是依照有 為的法。佛又以有為的法，也說如來大概的一個相。「為諸菩薩宣說般若波羅蜜多，一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門」：為一切的菩薩，宣說般若那個智慧法。 說所有的世間一切有情住持遍滿於法藏，說這遍滿的甚深理趣很殊勝的這種藏法。

   「謂一切有情皆如來藏普賢菩薩自體遍故。一切有情皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故。一切有情皆正法藏，一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏，一切事業加行依故。」前明有法非法，後明無法不法，非有非無是中道理趣。

   「謂 一切有情皆如來藏」：說的一切有情都是如來藏性，為什麼？「普賢菩薩自體遍故」：普賢菩薩也是一切有情之一，他遍一切有情。他遍一切有情，所以一切有情的 本體，也就是如來藏。「一切有情皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故」：一切眾生都是金剛藏的眾生，以金剛藏這個法所灌灑故。普賢菩薩、十方諸佛，常常用金剛藏的 法來灌溉一切眾生。「灌灑」，就是用金剛藏來加持一切眾生。

 

   「一切有情皆正法 藏，一切皆依正語轉故」：一切眾生都是正法藏，一切都依照這個正語來轉。「一切眾生皆妙業藏，一切事業加行依故」：一切的眾生都是妙業藏，這個業是不可思 議的藏。所有一切事的業，皆加行依故。這個「加行」，就是你修行加上一點。四加行──煖、頂、忍、世第一，那就加行。加行可以依照這一切的事業來增長。

   「前明有法非有」：前面一段所說，有的法非有。

    為 什麼我用這個做序文？你們《金剛經》翻譯完了，還不知道《金剛經》的意思。這《金剛經》所說的什麼也沒有，什麼也都空了，連法、佛都空了，都沒有了。所以 這篇序文上，前邊這一段文，是說明了有的法也是非有。「後明無法不無」：後邊說明，沒有的法也不是沒有。有的也不是有，沒有的也不是沒有，這叫「非有非無 是中道理趣」：這是合乎中道。

    昔有五百比丘聞說般若空法，狐疑不信起座離去。網明菩薩令 思益梵天為做方便，梵天言：「善男子！縱使令去至恆河沙劫不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空，捨空而走，在所至處，不離虛空。此諸比丘亦復如是，雖復遠 去，不出空相，不出無相，不出無作相。又如一人求索虛空，東西馳走，言我欲得空，我欲得空。是人但說虛空名字而不得空，於空中行而不見空。此諸比丘亦復如 是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。所以者何？虛空但有名字，不可得取；涅槃亦復如是，但有名字而不可得。」

 

   「昔有五百比丘聞說般若空法」，以前有五百個比丘，聞說大乘法的時候，你說怎麼樣啊？他們都發狂了！這五百個比丘人人都把耳朵堵上，這麼（上人做「咚咚咚」聲）就跑了；跑得遠遠的，不聽你這個法！不聽你這個空，這法怎麼會空？他們就跑了。

 

   他 們「狐疑不信起座離去」：這五百比丘聞說般若空法，就像狐狸多疑似的，從座上起身就走了。這狐狸精，你們看牠的懷疑很多的，牠在冰上，走一步，聽那個冰響 不響；走一步，聽這個冰響不響。為什麼？牠說：「如果這冰一響，我就不過河了，這會掉到河裏！若這冰不響，就是冰凍得堅固的，不會掉到河裏去。」這叫狐 疑，狐狸就是很多的懷疑。所以你講什麼法，他也不相信的，這叫「狐疑不信」。

 

   「網明菩薩令思益梵天為作方便」：這時候有位網明菩薩，他令思益梵天的天王為作方便，說：「你去看看他們做什麼，怎麼都走了呢？」這給他們作一個方便。

 

   「梵天言：善男子！縱使令去至恆河沙劫，不能得出如此法門」：這位梵天就舉出一個譬喻說了，縱然令這五百個比丘去走，走到恆河沙刧那麼長遠的時間，他們也跑出不去這空的法門。因為空的法門包括一切，你沒有法子跑得出去。

 

    現 在舉出一個譬喻，像什麼呢？「譬如癡人畏於虛空，捨空而走」：就好像有個愚痴的人，他怕什麼呢？怕虛空，說：「哎呀，這虛空呀，我可怕這虛空！這虛空最不 好的，我要離開這個虛空！」他捨空就跑，跑！跑！跑！「在所至處，不離虛空」：跑到一個地方，他在這個地方，還沒跑出虛空去。再跑，再跑，跑得累得不能跑 了，以為這沒有虛空了。還是在虛空裏頭！再跑，又跑，跑得累得跑不動了。再看看，還是在虛空裏頭！你看，這不離虛空！

「此 諸比丘，亦復如是」：聽見說般若空法就跑的這些個比丘，就像那個癡人怕虛空一樣的，跑，你能跑出這虛空嗎？跑不出去的。「雖復遠去，不出空相」：雖然他跑 了很遠的很遠的，還是跑不出去空的範圍裏頭去。你怕這個空嘛，走！能走得了嗎？這不但不出空相，也「不出無相，不出無作相」。

    「又 如一人求索虛空」：又有一個比方，好像一個人他不是怕虛空，而是想要虛空。他各處去找虛空，「東西馳走」：他往東跑跑，往西跑跑。往東跑跑，我要找虛空； 往西跑跑，又我要找虛空。「言我欲得空，我欲得空」：他說：「我願意得到虛空，我願意得到這個虛空，你們誰把虛空給我？」「是人但說虛空名字，而不得 空」：這個人想找虛空，但說虛空名字，因為他不認識虛空，所以也得不到空。「於空中行，而不見空」：他就在空裏邊走路，而見不著這個虛空。

    「此諸比丘，亦復如是」：跑的這些個比丘，也像這個人一樣的。你說這是聰明人？還是愚痴人？「欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃」：你想要證得涅槃，你雖在涅槃裏頭修行，也不知道這個是涅槃。

    「所 以者何」：什麼原因呢？「虛空但有名字，不可得取；涅槃亦復如是，但有名字而不可得」：所說這個涅槃，就只是有一個名字。涅槃這個法，它沒有一個體相。也 就好像一切法如虛空，涅槃法也像虛空，雖然說你證得，但是也像虛空僅僅有個名字，你不可以把它拿來。說：「我把虛空拿來！把涅槃拿來！」你拿了個什麼？

 

     吾人研究佛教，當知佛教乃法界教也，故無國籍之分。佛教者乃人人教也，故無家庭之私。佛教者乃眾生教也，故無種族之見。佛云：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」信與不信暫時之問題爾，既不能超出法界，則均在佛法含育之中，焉用辯。

 

    「吾 人研究佛教，當知佛教乃法界教也」：我們這所有研究佛教的人，應該知道佛教乃法界教也。盡虛空遍法界都是佛法的表現，沒有超出佛教之外！盡虛空遍法界，都 是佛教充滿的地方！「故無國籍之分」：也沒有說是這個佛教是日本的佛教，那個是中國的佛教，那個是印度的佛教，那個是錫蘭、緬甸，或者是泰國的，是哪一國 家專有的佛教。不是的，這無國籍之分！

    「佛教者乃人人教也，故無家庭之私」， 佛教就是一個人人的宗教，所以佛教沒有說是「這是我家裏的，這是你家裏的，那是我自己的！這是私人的！」沒有這個，不是這樣子的！「佛教者眾生教也，故無 種族之見」，佛教也叫眾生教，所以也沒有一個種族，說是這是白種人的，那是黃種人的，那是黑種人的。沒有的！沒有種族之見，不可以有這種的見解在裏頭。

    「佛 云」：佛有說過，「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」。所以「信與不信，暫時之問題爾」：你信佛教和不信佛教，這是暫時間的一個問題。「既不能超出法界，則均 在佛法含育之中」：你既然不能跑出這個法界之外去，則無論哪一個都在佛法裏頭包括著，沒有跑出去。「焉用辯」：這不用說來辯解這個問題。

     時逢英譯金剛經略解，夫之之初，引之數言，是為序。

    「時逢英譯金剛經略解」：現在遇到英譯《金剛經略解》。我講解的經就叫「略解」，以後哪一部都叫略解。「夫之之初，引之數言，是為序」：在這付印的開始，我多餘地說幾句話，用它來作序。

金山沙門

「金山沙門」：這個你們認識？這不是你！

佛曆三○○二年七月十五日佛歡喜日

 

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◎美國萬佛聖城宣化上人講述於三藩市佛教講堂 一九六八年十一月 至 一九六九年四月 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 Ａ1. 總釋名題 金剛般若波羅蜜經淺釋 《金剛般若波羅蜜經》，這一部經在這個般若時裏邊說的。論到五時八教，這屬於別教，是般若時；第四般若時，也就是第四時。在這個四教裏邊，屬於別教。佛說的般若部，有六百多卷。這《金剛經》，是六百多卷裏邊其中的一卷。 講起般若部，這個《般若經》非常重要。怎麼顯出它的重要呢？佛說這個般若部的時候，用了二十年；二十年說般若，在這二十年說了六百卷的《般若經》。最後， 佛說過這樣一句話，說這個《般若經》，將來大興於震旦；震旦就是中國。說將來這個般若推行到每一個國家去。所以在唐玄奘翻譯《般若經》的時候，有一千多個 比丘共同在一起來翻譯這《般若經》。一千多比丘，在家人有兩千；兩千多在家居士，在大興善寺。 那個大興善寺，當時從方丈室到山門去關門，要怎麼樣關門呢？要騎著馬去關門。那麼現在的時候，可以用一個自行車去關。距離有多遠呢？由方丈到山門那個地 方，有十里路；十里路遠，所以關山門的時候要騎著馬去關山門。因為它這麼大，所以就能容納－－當時從事翻譯經典的工作的三、四千人，來做這件事情。那麼翻 譯《大般若經》的時候，這一年桃開六度。這個桃花，就是結桃子的這種樹，在這一年之中開了六次花；開了又落，落了又開，這叫桃開六度。這是表示甚麼呢？就 表示翻譯《般若經》這種的工作是殊勝的，是特別的重要。所以花、草、樹木神，都來擁護這個法會。所以這一年的期間桃花就開了六次，有這種祥瑞。那麼由這種 祥瑞，證明《般若經》是非常重要的。

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那麼現在再講這個《金剛經》的因緣。我最初到三藩市來，曾經講過一次《金剛經》。當時預備一般聽經的人，有的聽得懂的，有的聽不懂的，那麼以後這麼多年就 沒有講過。為甚麼沒有講經呢？就因為我願意隱遁，不願意讓很多人知道有這麼一位法師。所以我到美國自己給自己取個名字，就叫「墓中僧」。墓，就是墳墓； 中，就是在墳墓裏邊：墳墓裏邊的一個和尚。雖然我現在沒死，可是已經鑽到墳墓裏頭去了，所以和外邊的人很少接近。那麼，由去年有白文天、韓光先、易象乾、 客爾康等等從西雅圖來，就硬把我從這個墳墓裏頭拖出來！拖出來幹甚麼呢？就打禪七。這是在美國第一次打禪七。早起六點到晚間九點，一般人都認為是這是很辛 苦了，其實這是很方便的，並不緊。這個工作要緊的時候，應該早起三點鐘開始到晚間十二點鐘，這是正式打禪七的一種工作。

那麼由那一次，我第一次見著這個韓光先，就是果璞。他和我一講話，我就聽他這個聲音好像山東人的聲音，我叫他山東老鄉，就是山東人。那麼他呢，在以前也沒 有皈依過；可是沒有皈依，見著我他就叩了個頭。在這美國人裡這樣是很少的，所以我說這個真是正牌的中國山東人。那麼我對於這班人的印象，就很不錯。所以我 覺得這幾個人都可以提拔，在佛教裏做一番事業。果然在今年夏季暑假的時候，這一班人就都來學《楞嚴經》。學《楞嚴經》學完了之後，現在又講《法華經》。正 在講著《法華經》，有一天，大概是那一天呢？是不是觀音菩薩出家那一天？果璞和果能，就要求講《金剛經》。那麼「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則 應。」

怎麼叫法不孤起呢？這個佛法，必須要有人請法，才能說法；要沒有人請法呢，這個法就不容易說的。有人請法，就是有人要求講某一部經，這叫請法。那麼法不孤 起也就是這個法不能自己生起。仗境方生，有這個境界才能生出這個法來。道不虛行，這個道不會空走的。遇緣則應，有緣就應；就應付這個緣。這叫道不虛行，遇 緣則應。

那麼既然有他們幾位想要聽《金剛經》，於是乎我也不管我會講不會講，就冒冒失失答應了，說可以。並且他們都過去已經聽過《金剛經》了。聽過誰呢？聽過，那個 Kenneth 先生講過《金剛經》。不過他說，當時因為初學，也大約聽得不太懂，現在要再聽你講一遍。那麼我就答應了，所以在今天才有這個金剛法會的成立。以後，無論你們某一個人想要聽某一部經的，都可以請法師說法。這要請法；要有人請法，才可以說法。

那麼講《法華經》，這是甚麼因緣呢？講這《法華經》，我告訴你們這個因緣。這因為現在我在美國，要造就和尚，要造就未來的佛教的繼承人。所以現在有一個果 前，他發心出家。那麼發心出家，聽了《楞嚴經》，對於佛法還是一知半解。所以我這個《法華經》的因緣，就是為著要果前，在前邊；這一些果果果果，果甚麼果 甚麼－－像這個果寧昨天講這個唧唧喳喳，都要在後邊跟著。所以我看這一班人，還都對佛教有一點興趣。所以有的櫛風沐雨，就是颳風也來聽經，下雨也來聽經， 在對面這麼遠，又要跑這麼遠的路。在二十九街過來，也要搭巴士，又要等車，又要在那個地方風吹雨打的，這都很不容易的。我看這一班人還有一點誠心。所以我 就繼續講這個《法華經》。

現在又講《金剛經》。我們現在講這個《金剛經》要簡單一點，就不要講這個七種立題、五重玄義，都不要講它。我們現在就開門見山，就講這個總釋名題，就講第一，就是總釋名題；第二、講譯人；第三呢，是別解文義，分出大科，分出這麼三種講法。

「金剛」：甚麼叫「金剛」呢？怎麼又「金剛般若波羅蜜」？甚麼叫金剛呢？我告訴你，就是那個金剛心。金剛的心也就是那個金剛性，也就是那個金剛的般若。金 剛的心也就是金剛性；金剛性也就是金剛般若。說出來這麼多的名，合而言之是一個。為甚麼要說這麼多名呢？你不知道這一個，知道那一個；你不知道那個，就知 道這個；你那個、這個都不知道，你又知道這個般若。所以多舉出幾個名字來，你張三也就是那個張和，也就是那個張老三。這麼說好幾個名字，你就認識他。這金 剛也這樣子。那麼金剛怎麼說是自性呢？我們這個自性，是永遠不壞的。我們這個金剛自性也就是金剛心，金剛心也永遠不壞的。我們這個金剛般若，就是實相般 若。這實相的般若也是永遠都不壞的，永遠存在。所以這一部經的名字，這「金剛」是個比喻；「般若波羅蜜」是法，這一部經就是法喻為名。在七種立題裏邊就是 法喻為名：以金剛來做比喻，比喻般若。

那麼這個講法固然是對，可是不如我說它是金剛心、金剛性、金剛般若。這個般若就是金剛，不用比喻。這個心也就是金剛，不用比喻。這個性也就是金剛，不用比 喻。這個就是甚麼呢？金剛，不要比喻，比較直接了當。這個講法，是很少人這麼講的。可以說是這樣，一般的法師，要是對金剛般若波羅蜜沒有認識的，都不這樣 講。怎麼樣講呢？都作為法喻為名。我現在，是不是不以法喻為名？不是，也是用法喻為名。可是我把它合成一個，這個法也就是喻，喻也就是法：法喻是一個。分 而言之，是金剛般若波羅蜜；合而言之，也就是《金剛經》。所以普通中國人叫它叫《金剛經》，沒有般若波羅蜜。那麼再可以說，也就是《般若波羅蜜經》。那麼 這法，我常常對你們講，應該講活了，不要把它講得死板板的。所以現在把它講成一個也可以，講成兩個也可以，甚至於講三個、講四個都可以，這沒有一定法！ 《金剛經》裏邊說：「無有定法，是名般若波羅蜜多！」你要把它講成死板板的，好像那個釘是釘，卯是卯，總有一定的：那就成一個不活動了。

我們講來講去，究竟「金剛」的這個意思，我還沒有明白。你講一個也好，兩個也好，三個也好；你講了這麼多個，但是我還沒明白！這怎麼辦呢？那好了，我現在 再給你把它解釋解釋。金剛具足三個意思。三個意思是甚麼呢？第一個就是堅固；第二個就是光明；第三個是銳利，也可以說鋒利。甚麼叫鋒利呢？就像那個刀刃， 非常鋒利，非常快，切金斷玉，削鐵如泥：這都是金剛。削鐵如泥，砍到鐵上，就好像砍到那個泥上一樣，一點也不能擋得住它。金剛的體，是堅固的，金剛本體是 堅固的，不壞的。它不可能為一切所壞，它壞一切所不能壞的；壞一切所不能壞的，就是甚麼呢？摧伏天魔，制諸外道。

天魔外道這種邪知邪見，是不容易制伏的，可是你有這個金剛的體，就把這個天魔外道都給它破壞了，這金剛體是堅固的。金剛的相是光明的，金剛，它是透明體 的，光明的。光明而不為一切黑闇所破壞，而它能破壞一切的黑闇。所有世間一切的黑闇，你有金剛都可以把它破壞了。說那是破壞主義，你破壞這黑闇，才能得到 光明！這是破壞邪法，而不是破壞正法。你把邪法破了，正法才能久住；你邪法不破，正法就不能久住了。所以，這是破壞一切的黑闇。金剛的用，它的功用，是銳 利的。這個銳利得，也是無堅不摧，無邪不破。

 

講到這個金剛心，我們一般人不要誤會了，以為是我們胸腔裏邊這個心。這個心，是個肉團心。這肉團心，沒有甚麼用。這肉團心，它的形相猶如一個倒掛的一朵蓮 花這麼樣子。白天，它就開了；晚間，它就合上。合起來，像一個倒掛蓮花一樣；開，甚麼時候開了呢？這個心裏邊有孔，那個孔竅白天它就開了；晚間睡覺的時 候，那孔竅就合上了。所以這個心，是個肉團心，沒有甚麼用處。那麼還有一個心，叫妄想心。妄想心又叫第六意識，第六意識心。眼耳鼻舌身意各有它的識：眼有 眼識，耳有耳識，鼻有鼻識，舌有舌識，身有身識，意有意識，這叫六識。在這個第六意識，一般人以為肉團心是他的心，這是第一個錯誤。

第二個錯誤，又以為他這妄想心是他的心，就好像《楞嚴經》上；聽過《楞嚴經》有這麼一段文，你們還記得不記得？這一段文是這樣說的：「佛告阿難。此非汝 心。乃是前塵。虛妄相想。惑汝真性。由汝無始。認賊做子。失汝元常。故受輪轉。」這一段經文，有的人記得嗎？這一段經文，是很要緊的。這一段經文就是說的 這個第六意識盡打妄想；他妄想這本領非常大。他這個打妄想，忽東忽西，忽南忽北，忽上忽下。他不要坐火箭，就到了月球去，不要藉著火箭的力量。他這一個打 妄想，月亮在那兒，跑到那個地方去了。一瞬間打妄想又到了西天；一瞬間打個妄想又到了東土：甚麼地方都可以打。你想到日本，你打著妄想，日本那個街道，就 現在你這個眼前了。你到過德國，到過法國，到過你所到過地方，你這一打妄想，也到那個地方了。現在一般人研究到月球去，這由甚麼造成的？就都是由這個妄 想。現在打這個妄想，就要實現這個妄想，這都是從第六意識發生出來的。所以，這第二是妄想心。

阿難就認為妄想心是他的心了；對佛講，但是佛就告阿難，「此非汝心」：這個不是你的心哪！那麼是甚麼呢？「乃是前塵。虛妄相想。」這是一種前邊的塵相， 「虛妄相想」；虛妄的那個相，是由你那個妄想生出來的。「惑汝真性」：迷惑你自己的真性，把你自己的真性迷惑了。「由汝無始」：從無始劫以來到現在，你都 認為它是心了，「認賊作子。」你認賊作你的兒子囉！「失汝元常」：把你自己本來固有的寶珍，都丟了。原來常住不壞的那個寶貴的性，寶覺，明心，都失去了。 「故受輪轉」：所以就在六道輪迴裏頭出頭沒，這麼樣子，總也無有了期。這一段文就是說這個妄想心。

那麼第三是甚麼呢？真如心。這個真如心，也就是實相的般若，也就是實相。這個真如，這個心，是大而無外，小而無內。你說它大，沒有再比它大的；你說小，也 沒有再比它小的了。沒有法子再找到比它小的，也沒有法子再找到比它大的，這叫真如，真如心。這個心，才是我們每一個人的真心，這心有這三種。

《金剛般若波羅蜜經》：「金剛」這兩個字已經講一個大概。現在講這個「般若」。甚麼是般若？「翠竹黃花，無非般若。」這個綠的竹子和這黃色的花，都是般 若。般若是印度語，在五種不翻之中，它屬於「多含不翻」。因為翻過來中文，祗可以翻譯一個意思，而不能翻譯它這樣多的意思，所以不翻。那麼多的意思有多少 呢？有三種般若。這三種般若就是文字般若、觀照般若、實相般若。那麼般若翻譯成中文就是智慧。智慧祗有一種的意思，所以就保留它原來這個梵語來尊重，不 翻；尊重這個般若，所以就不翻它。那麼般若有多少呢？般若，光這個《般若經》，那就有很多。本來是說有八部，但是詳細地分析來，它有十個種類的般若。十個 種類的般若都是甚麼呢？

第一是《大般若經》。這《大般若經》有多少？有六百卷。我以前不講過嗎？玄奘法師翻譯《大般若經》的時候，桃開六度。那個桃花在這一年之中，開了六次。不 是說六年開了六次；要六年開六次，那是很正常的。在這一年之中，桃花開了落；落了之後又開；開了又落。那麼大約兩個月開一次，一年十二個月開六次，兩個月 一次。雖然我沒有看見，但是也不會相差太遠，這叫「桃開六度」，翻譯《大般若經》的時候。《大般若經》，就有六百卷。

第二，《放光般若》。放光，佛放光而說這個般若。有多少卷呢？有三十卷。

第三就是《摩訶般若》。這摩訶般若也是大般若，但是這個叫《摩訶般若》，和那個《大般若》又不同了。這個有多少卷呢？也有三十卷，這第三是《摩訶般若》。

第四，叫《光讚般若》。由佛放光而讚歎說這個般若，這是第四。

第五，叫《道行般若》。道，就是道德那個道；行就是行為的那個行，行走的那個行。《道行般若》，這是第五。

第六，《學品般若》。這個《光讚般若》、《道行般若》、《學品般若》，這每一種有十卷，這合起來也是三十卷，這就六百九十卷了，這是第六。

第七，叫《勝天王所說般若》，這有七卷。

第八就是《仁王般若》－－《仁王護國般若經》，有兩卷。

再第九是《實相般若》。有這個《實相般若》，一卷。

第十是《文殊般若》，一卷。這合起來大約是七百零一卷。這是《般若經》。

不是說，知道這個般若有這麼多夠啦！那麼，他在甚麼地方講的？講了多少處？有多少法會講過般若？這我們也要知道的。我們研究般若部，對於這些個問題，雖然 是一些個皮毛，但是也都應該明白的。那麼這個《般若經》，說的有四處說般若部；四個地方說般若，有十六個法會，都是說這個般若的。四個地方是甚麼地方呢？

第一就是王舍城，鷲峰山王舍城，就是室羅筏城。鷲峰山就是靈鷲山，這兒說了七會。第二就是給孤獨園，說了七會，就是現在這個經的，這個地方，這是第二。第 三呢，是在天上說的。甚麼天呢？他化自在天；在他化自在天摩尼寶藏殿，說了一會。第四是在竹林園白鹿池的旁邊，說了一會。這合起來是四個地方，說了十六 會。你看！王舍城靈鷲山七會，給孤獨園七會，這十四會了；他化天，摩尼寶藏殿一會，這十五會。再加上竹林園，白鹿池的旁邊，說了一會。這統統是十六會，四 個地方，這是般若。我們要知道這個般若有多少種、有多少會所說的，這是應該知道的。

這一部《金剛般若波羅蜜經》是在哪一個地方所說的呢？是在哪一會呢？這要應該知道的。這是在第二次，在給孤獨園。你看那個經文上不是說：「如是我聞。一時 佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。」所以我說這個在第二會，沒有錯的，絕對不會錯的！為甚麼？如果錯了，我也不講了。那麼第二處的第三會；這是在第二處的第三會 所說的這一部經。這一部《金剛般若波羅蜜經》，是在這個《大般若》六百卷裏邊的第五百七十七卷。你要不相信，也可以去查一查看，這第五百七十七卷。那麼這 是這一部經的來源，它的歷史。

那麼般若，由這個文字般若而起觀照的般若；由觀照的般若，而達到實相的般若。甚麼叫文字般若？就是我們看這個經文，這不有文字？這叫文字般若。那麼文字般 若，你要沒有觀照的智慧，你光有文字，你看來看去也是不懂的。你不懂就是沒有般若了；沒有般若就是沒生出智慧了。這智慧本來是你有的，但是你沒有栽培灌 溉，沒有用般若的水來灌它，所以它就不生出來；不生出來，你就沒有觀照的智慧。你沒有觀照的智慧，沒有觀照的般若，你就不明白實相的般若。你必須要有觀照 的般若，以這個正觀的智慧來觀這個般若，然後才能達到這個最後的目的，這實相般若。般若大約的意思是這樣子。

「波羅蜜」：有的人說波羅蜜是甜的。不錯，波羅蜜是甜的。中國有那個波羅，那個波羅就是 before, we had this？ （弟子：啊！）叫波羅。這個波羅蜜是甜的，不錯。但是這個波羅蜜，不單是甜的，而且甜中的甜的，是怎麼樣呢？離苦得樂。這是把苦離了而得到樂，這就是波羅 蜜。甚麼叫波羅蜜呢？這波羅蜜也是印度話。這印度人，甚麼事情做好了，就說波羅蜜。這個事情做完了，也說波羅蜜了。就像英文說 finish，這個意思。英文是 finish，完了；這個波羅蜜，說這個事情做得好了，叫波羅蜜。

波 羅蜜翻譯成中文， 叫「到彼岸」。甚麼叫彼岸呢？我們現在在三藩市到奧克蘭去，或者在這個橋上走過去，或者坐船過去；這從這一邊到那一邊了，這叫波羅蜜了，這叫到彼岸。這到 彼岸的意思，也就是譬如，你到小學裏邊去讀書，在小學校裏頭畢業了，得到小學文憑，這是波羅蜜了。你到中學，由開始到最後，得到中學的證書了，這也叫波羅 蜜了。你由大學開始，把大學讀完了，這也叫波羅蜜。你由這個學士得到碩士了，這也是波羅蜜。由碩士得到博士，這也是波羅蜜。那麼，為甚麼講這麼多？講這麼 多，你就懂這個波羅蜜的意思了。

我們現在是由甚麼地方呢？由生死的此岸，經過煩惱的中流－－這個煩惱，就是好像個海似的－－到涅槃的彼岸；到達涅槃的彼岸，這也叫波羅蜜了。這個波羅蜜， 說起來，甚麼都可以說是波羅蜜。你這兒坐禪，沒有開悟；你從現在開始坐禪，等到你開悟了，這是波羅蜜。好像我們今年夏天這個暑假楞嚴講修班，這一開始的時 候，這是此岸，等終了了，把這暑假三個月零六天的時間都圓滿了，這也是摩訶般若波羅蜜了。這是般若波羅蜜了！總而言之，把甚麼事情做完了，又是很圓滿，這 都叫波羅蜜。

我們現在修佛法，一開始這是很難懂的，所以有的人聽一次，就不感覺興趣了，不來了。為甚麼呢？這個是最不容易的了。第一要有善根；第二，要有忍力，要有這 一種的，認為佛法比任何的事情都重要。我如果不明白佛法，那我就是好像沒吃飽飯。我所以一定要去聽經聞法，比到飯館子去吃最好的東西，都沒有這麼香。你要 有這麼一個，好像吃東西，又好像你這個欲心，貪欲你所願意的東西。那麼你所願意的東西是甚麼？我不知道，你自己會知道的。你把這種，最歡喜的這種的心理， 放到這個聽經上；聽完了，這也是得到波羅蜜了。這波羅蜜，講起來，那太多了。

這個「經」的意思，已經講好多次了。那麼再重複一下。經者徑也。做什麼的徑呢？就是修行的一條徑路，由這個生死的路，走到沒有生死的那條路去，就是從凡夫 可以達到聖人，達到佛的境界，這條路。你想要從凡夫走到佛的果位上去，必須要依法修行。這個法就是經。昨天我不是講那麼多的意思了嗎？這個「經」又有一個 意思。

今天我再給你們講多幾個意思。甚麼意思呢？就叫「出生」。這個意思就出生，從這個出就是出來了，生出來了。這從佛口生出來的，這個是經。又有一個意思，叫 「顯耀」。顯，就是顯露的那個顯；耀，就是光耀的耀。這個經典，能把世界上都照得光明了，這個是顯耀。又「經」是一種，永遠不變的一種方法，所以叫「常」

。無論你古往今來，這經典是不變的，一字不可去，一字不可偏，是不增不減的，所以這叫經。又有「貫」的意思。這貫，就是貫穿起來，把它串起來，這一行一行 的經，從開始到最終，這是貫穿起來。貫穿起來甚麼呢？義理，把義理貫穿起來；貫穿圓滿了，這是貫。「攝」，昨天我們也講，就好像吸鐵石似的，把所有的眾生 都吸收來了。眾生，就等於鐵，那個經，就等於吸鐵石，把眾生都吸到這個吸鐵石上來了，就是令眾生都完全明白佛法。這個攝，攝所化機。又有「法」的意思。這 個法，就是所有一切人，都依照這個方法去修行去；過去、現在、未來，這三世，都遵守這種的法律，這種的規則，所以這「經」就有這麼多的意思。

那麼「經」還有一個意思，我不妨和你們大家再講一講。這個「經」字的意思，前邊講了很多，還有一個意思是甚麼呢？就是涌泉。涌就是從地裏邊涌出來的這一個 水泉，好像水似的，從地裏涌上來了，這涌泉。涌泉涌出來這個泉水，普潤大地一切眾生，令大地眾生都得到法喜充滿了，都得到禪悅為食，法喜充滿。涌泉也是這 個「經」的意思。

合起來，這「金剛般若波羅蜜經」，是這個經的名字。

A2. 譯人

這一部經是誰翻譯的呢？這一部經是在姚秦的時候，三藏法師鳩摩羅什翻譯的。那麼是不是這一部經就單單鳩摩羅什法師翻譯過了？不是的。還有誰翻譯的呢？還有 其他五個法師都翻譯過。那麼其他五個法師，是不是和鳩摩羅什法師一同翻譯的呢？不是的。時候不同的。鳩摩羅什法師翻譯的這部經叫《金剛般若波羅蜜經》。還 有在這個元魏的時候，有一個叫菩提流支；菩提流支法師也翻譯過這一部《金剛般若波羅蜜經》。名字和鳩摩羅什法師的名字相同的。菩提流支這幾個名字，我已經 寫到黑板上了。他翻譯這一部經的名字，和鳩摩羅什法師相同，這是第二個翻譯。

第三個人翻譯，叫真諦法師。這個真諦法師，在後陳的時候也翻譯過這一部經，《金剛般若波羅蜜經》。他的名字也和鳩摩羅什法師翻譯的相同，這《金剛般若波羅蜜經》，是以上這三個法師翻譯的，名字相同。

在隋朝的時候，就有一個笈多法師。這個笈多法師，翻譯這一部經的名字就不同了。叫甚麼名字呢？叫《能斷金剛般若波羅蜜經》，加上「能斷」兩個字。這是笈多法師翻譯的。

那麼在唐朝貞觀十九年，玄奘法師也翻譯過這部經典。他這個名字又不同了，叫甚麼名字呢？調過來了，他這個名字叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。這個笈多的叫 《能斷金剛般若波羅蜜經》；他叫「金剛能斷般若波羅蜜經」。這個「能斷」兩個字，顛倒過來。那麼究竟這是英文的文法，是中文的文法，是印度文的文法？這是 文法的問題。

方才我講那個玄奘法師。玄奘法師是中國一個大德高僧，很高的，或者比果寧都高，但是或者沒有他那麼胖。因為，我相信玄奘法師是這樣，怎麼說他不那麼胖呢？ 他好跑路，從中國一直跑到印度去，從西伯利亞那兒，一去甚麼馬都沒有，就用跑路。一跑，一定跑得很瘦的，所以比果寧會瘦得多。玄奘法師，是唐朝最高的一個 高僧，在印度留學十四年，回到中國，翻譯了很多經典。那麼這是第五個，玄奘法師翻譯的，叫《金剛能斷般若波羅蜜經》。

第六個翻譯是誰呢？叫義淨。這個義淨法師，也是到印度去留學的。留學回來，在唐朝不有個武則天？就在武則天那個時候，他回來的。他回來，武則天也是裝模作 樣的說是好佛法，於是乎就叫他來翻譯經典。他也翻譯過這一部《金剛般若波羅蜜經》。那麼他翻譯的這個名字，和玄奘這個名字相同，也叫《金剛能斷般若波羅蜜 經》。

這一部《金剛般若波羅蜜經》有六種翻譯。這六種翻譯，我們研究佛法的，也應該知道的。那麼這六種翻譯之中，還是鳩摩羅什法師所翻譯的版本，流通得最盛行。 一般人，都歡喜讀他所翻譯的經典。為甚麼歡喜誦讀鳩摩羅什法師所翻譯的？因為，在中國唐朝有個道宣律師。這個道宣律師專門修戒律的。修戒律是在行、住、 坐、臥這四大威儀裏邊非常嚴整的。《楞嚴經》裏不說「嚴整威儀。肅恭齋法」？這個「嚴整威儀」，為甚麼要嚴整威儀呢？因為你這個人，要是威儀好，不單人天 恭敬你，那個鬼神，也都恭敬你，鬼神都要崇拜你。所以道宣律師精持戒律，專門研究戒律的這個法。怎麼樣子呢？站有站的相，有站的樣子；坐有坐的樣子；走路 有走路的樣子；那麼臥有臥的樣子：都有個樣子。因為你有一個榜樣，一般人才可以向你學習。

所以我今天對果前講，我說，「我到這個美國來，你是頭一個跟著我出家的，必須要一切一切的，都要往好了做。你不能馬馬虎虎的，你不能隨隨便便的。甚至於你 說話也不能隨便亂講話，你走路不能隨便亂走路。你到街市上去，一定要行端，體直，這個身形，要直的。到街上也不要東張西望的，好像要偷東西呢！人說：哦！ 這是不是來個賊和尚啊？穿著和尚衣服，想要偷東西啊。」不能這樣的。一定要目不斜視，耳不旁聽，這樣子。那麼走路，但是也不像木頭似的，那麼板板直直的， 那又錯了。總而言之，也要像個人那麼有一種生氣，可是，目不旁視。

行住坐臥，這叫四大威儀。四大威儀，那麼在行，「行如風」。這個風，不是像颶風那麼樣子，把山也颳崩了，樹也拔出來了，連根拔了，把這個樓房也颳倒了；不 像那麼大風，就像那個微風徐來。微風，那個風看不見；水波不興，水上都沒有波浪，那種風。這種風，是人人都歡喜的，行如風。「立如松」，站著的時候，像一 棵松樹似的。那個松樹要直的，如果彎的就沒有人歡喜。「坐如鐘」，坐在那個地方像一個鐘似的。但是像鐘，不要像鐘的那個擺。那個鐘擺這麼搖搖晃晃的這麼 晃，叮叮噹的，不要像那個鐘擺；要像古來那個坐鐘，紋絲的不動，那個才夠定力。「臥如弓」，躺著像一張弓似的，要吉祥臥。釋迦牟尼佛入涅槃，就是吉祥臥入 的涅槃。怎麼叫吉祥臥呢？就是右手托腮，左手搭在腿上，這叫托腮搭胯，叫吉祥臥，臥像一張弓似的。這各有各的樣子，所以這是威儀－－三千威儀，八萬細行。

因為道宣律師他的威儀最好，所以感應得怎麼樣子呢？天上人給他送飯吃。我們人，你誰想要做個高僧，就要修持戒律。你受所受的戒律，就要守著；守著這戒律， 那護法善神都擁護你。你要破戒了呢？那護法就不護持你了。所以必須要守戒。因為道宣律師他守戒清淨，這所謂「嚴淨毗尼，弘範三界。」嚴淨毗尼，《楞嚴經》 不說嚴淨毗尼？毗尼就是律，所指的這個律。「弘範三界」，作欲界、色界、無色界的一個榜樣。所以這個天人就給他送飯。

有一天他就問這個天人，他說：「怎麼現在一般人都歡喜讀鳩摩羅什法師翻譯這個經典呢？」這個天人叫陸玄暢，就對他講：「因為鳩摩羅什法師，過去七佛都是他 翻譯經典。他是過去七佛的譯經師，所以他翻譯的經典，和佛的心是一樣的，深得佛心。所以，一般人都歡喜讀誦他所翻譯的經典。」並且鳩摩羅什法師臨終的時候 也說過：「我臨命終後，把我這個身體用火化的時候，我所翻譯的經典，不知道有沒有錯？如果我所翻譯的經典沒有錯的話，我這個舌頭，火燒不壞的；如果我翻譯 的經典翻譯錯了的話，和佛的心意不相合的話，我這個舌頭會燒化。」所以鳩摩羅什法師圓寂之後，用火焚化，果然這個舌頭還是紅紅的，和我們這口裏舌頭一樣 的，一點都沒有變。所以由這一件事，就證明鳩摩羅什法師所翻譯的經典，是正確的，是完全都對的。他是一個翻譯經典的法師。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

現在講這個鳩摩羅什法師。「姚秦」：是個時代的名字，它和嬴秦和苻秦都不同的，所以叫姚秦。這個皇帝呢，最初是叫姚萇。姚萇死了之後，就是姚興繼位。在這 一個時候的朝代就叫姚秦。在姚秦前邊就是苻秦。苻堅，是被姚萇殺死的，所以改了朝代就叫姚秦。在這個以前，秦始皇那時候叫嬴秦，所以現在，註明這個時代就 是姚秦的時代。姚秦的時代，在長安那個地方，在中國，正統的時代是在後晉，司馬懿的後人那個晉朝，那個時代。

「三藏法師」：「三藏」，就是經、律、論三藏。因為晚間講《法華經》，還講這個鳩摩羅什法師，現在這兒就簡單講一講，晚間再詳細講。三藏就是經律論三藏。 經藏是屬於定學；律藏就屬於戒學；論藏就屬於慧學。經律論所包含的意思就是戒定慧，所以叫，經藏、律藏、論藏：這合到一起叫三藏。「法師」：甚麼叫「法 師」呢？「法師」兩個字就是以法施人，以佛法布施給人，所以叫法師。那麼又有一個講法，是以法為師，以佛法做自己的師父，所以這就叫法師，以法為師。這個 法師，又有好多種。有講解的法師，就講經說法這個法師。有的就是讀誦法師，讀誦經典，這也叫法師。那麼講解的法師就是給一切的人，講解經典。讀誦的法師 呢，就是為人讀誦經典。

那麼讀和誦又有甚麼分別？讀，對著本子來唸，這就叫讀經；不需要本子來唸，這就叫誦經：對本曰讀，離本曰誦。離開這個書本子，這叫一個誦，這讀誦法師。又 有書寫的法師。書寫就是用筆寫經典，抄錄經典，給你寫一部經，給他寫一部經，這寫。那麼你或者是講解，或者是讀誦，或者是書寫，或者受持；受持，就自己給 自己唸。讀誦有為人讀誦的，有為自己讀誦的。受持的法師，就是專專為自己來受持。我念這個經，給我自己念經，不為眾生迴向，這個受持法師。

以上所說這個種種的法師都叫法師。但是有的不是三藏的，有的或者祗讀經藏，或者單單研究律藏，或者單單研究論藏。那麼單單研究一種，這就不能稱三藏法師。 我們這一位法師，他三藏通曉：經藏，他也明白；律藏，他也明白；論藏，他也明白：所以這通達三藏，這叫三藏法師。這個法師是誰呢？就是鳩摩羅什，就是那個 在小孩子的時候，頭頂起來那一個缽，自己生了分別思量心，就頂不動。那時候相信就會叫媽了，就是那位法師。

那麼這「鳩摩羅什」，聽來聽去，甚麼叫「鳩摩羅什」？這個意思是甚麼呢？這個意思是很有意思的。不是像昨天我講那個天，沒有意思。昨天我講那個「天」字， 說天字，才沒有意思。為甚麼沒有意思？它是自然，自然為義，那麼自然就是沒有意思。這個鳩摩羅什法師，這個名字真有意思。有甚麼意思呢？這是梵語，「鳩摩 羅什」翻譯成中文，就叫「童壽」，說他童年而有耆德。雖然他年紀很輕的，可是他有老人的德行。

他一天就可以讀誦一千首的偈頌。這一千首偈頌，每一首就有三十六個字。這一千首偈頌就有三萬六千個字。你看！這三萬六千個字，他一天就背誦熟了。這一部 《法華經》，他祗需要兩天的時間就可以把它背得出了；一部《法華經》，兩天就可以背得出。所以他雖然是個小孩子，但是他的這種德行，這種道德，和那個老人 是一樣的，所以叫童壽－－童年而有耆德。這個耆德呢？就是有老人之德，有老人的這個德行。所以他的名字就是這個意思。那麼他翻譯這一部經典，在《大般若 經》裏邊，它是第五百七十七卷。那麼在這個四處、十六會裏邊，它是第二處第三會所說的這一部《金剛經》。

A3.別解文義

B1.法會因由分第一

如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞己。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

這一段經文是第一分，「法會因由分第一」。本來這「法會因由分第一」、「善現啟請分第二」，在經文上沒有的。那麼後人加上去的，我們能明白這個意思就可以 了。這是說這個說法聚會的因緣所由來的，這第一。這個說法聚會，誰說法聚會呢？就是佛，釋迦牟尼佛說法聚會。

那這個「飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」這個「食」字，不讀ㄕˊ，shi2，讀ㄕˋshi4。

「如是我聞」：這是六種成就，這六種成就在每一個講經的人，都應該知道的。如果不知道六種成就，那你沒有法子講這個經的。以前有人講經，到這兒來，問他六 種成就，他一就也不就；連一種成就都沒有，你怎麼講經呢？沒法子講，這個經也不能成就的。六種成就是甚麼呢？第一就信成就；第二是聞成就；第三是時成就； 第四是主成就；第五是處成就；第六就是眾成就：這六種成就。這個「如是」就是信成就。「我聞」就是聞成就。「一時」就是時成就。「佛」就是主成就。「舍衛 國」就是處成就。「舍衛國。祇樹給孤獨園」，就處成就。「與大比丘眾千二百五十人俱」，就是眾成就。

這是在每一部經前邊，都有這六種成就；這六種成就在經上叫通序。通序後邊一段文就是別序了。在由這個「爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城 中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐」，這是別序。怎麼叫通序？怎麼叫別序？通序是通於諸經的，所有的經典，都有這個通序。別序是 別於諸經的，就單單這一部經有這個意思，其他的經也有別序，但是和這個是不同的，所以叫別序。這有通別的說法。

那麼每一部經有這六種成就，證明這個經是可信的，是佛所說的。那麼這個通序，通序又有一個名字，叫甚麼呢？就經前序－－在經的前邊，就是果前那個前，你們 記得，說這個經前序，在經的前邊；這一部經一開始，在經的前邊，這叫經前序。那麼又有一個名字，叫甚麼呢？叫經後序，這個名字也叫經後序。所以講經，你說 它是前也可以，說它是後也可以。說，那怎麼沒有一定嗎？當然沒有一定了嘛！要有一定，那又不是佛法了。等講到《金剛經》內容就知道了。

「無有定法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」你要有一定了，有一定就有所執著；有所執著，就有了障礙；有了障礙就有煩惱。無所執著，你就空了；你空了，那 就沒有煩惱了。甚麼事情都空了，有甚麼值得你計較的？有甚麼值得你放不下的呢？你都空了，又有甚麼可生煩惱的呢？為甚麼你生煩惱？就因為你看沒空，你沒有 看破，沒有放下！所以就處處是荊棘，處處碰壁。

怎麼叫處處碰壁？就是走到甚麼地方撞到牆上，走到甚麼地方撞到牆上。荊棘是甚麼呢？荊棘就是長刺的那種樹木，刺到身上很痛的。為甚麼把你刺痛了？你這個身 體沒有看空，沒有放下，所以你就覺得走到那個荊棘裏頭，刺得痛了。你要根本就無我，無人，無眾生，無壽者，甚麼都沒有了，痛又是誰痛啊？！連一個痛的人都 沒有，你生甚麼煩惱？這煩惱又從甚麼地方生出來？這個講是這樣講，行是很不容易的。

所以，又叫經後序。怎麼叫經後序呢？因為說經的時候，這一段文沒有的，佛沒有說「如是我聞」。這「如是我聞」是阿難添上去的，在最初說這個經的時候，這一 段文沒有。這是，經後序。這個結集經藏，阿難在說經以後，他敘述出來的，所以又叫經後序。這個經前序，又有一個名字，叫甚麼？叫發起序。是這個經的發起。 所以，前邊這六種成就，就叫經前序也可以，叫經後序也可以。但是你要明白這意思，你就講得出來；要不明白這個意思，哦！經前序怎麼又跑到經後邊去了呢？那 麼就不明白它的意思，也就講不通了。你要明白這個意思，哦！為甚麼叫經前序？因為這一部經，它把這一段文敘述到這個經的前邊，所以叫經前序。為甚麼又叫經 後序？哦！釋迦牟尼佛當初說經的時候，沒有這一段文，這是阿難尊者結集經藏的時候，把它寫下去的；好像作文章，敘述這個因緣，所以這叫經後序。

「如是我聞」：在佛經上，一開始的「如是我聞」這四個字，為甚麼用這四個字呢？這四個字是佛指定的。說，我所說這個經典，在經的前邊要用「如是我聞」這四 個字。這四個字有很重要的因緣，所以我們每一個研究佛經的人，應該把這四個字的來歷；它的來源，和它的為甚麼用這四個字，要徹底明白。這個四個字在佛所說 經典的時候，並沒有說「如是我聞」這四個字。因為佛，說完了《法華經》和《涅槃經》、《佛遺教經》，和《地藏經》，然後將要入涅槃這個時候，佛的弟子就統 統都哭起來了：菩薩也哭了，是羅漢也哭了，那一切的凡夫比丘更哭了。哭甚麼呢？那麼菩薩、羅漢為甚麼還有一種情感呢？因為他對於佛所說法，這種教化的法乳 的深恩－－法，這佛法的法；乳就是奶，就是牛乳的那個乳，從牛出乳－－佛，好像一個牛，那麼在牛身上出很多牛乳，來餵這一切的菩薩、羅漢、聲聞、緣覺，在 這麼多年受了這種法乳的深恩，所以感激得沒有法子再表示這種感激的情形了，所以聽說佛要入涅槃了，一切的天人眾，天上的人也哭，是人間的人也哭，大家都 哭。在這個哭的時候，阿難尤其哭得最厲害。

阿難哭得眼淚一把、鼻涕一把！甚麼也都不知道了，哭得迷迷茫茫，就甚麼也不會想了。這時候這個阿那律尊者，他因為沒有眼睛，他有天眼，又有天耳，聽得這一 些個人這麼樣哭，這麼樣子發狂似的，他頭腦大約比較清醒一點，所以就把阿難叫到一邊，就說：「喂！你現在哭甚麼？」他說：「佛已經要入涅槃了，以後再見不 著佛了。怎麼你問我哭甚麼呢？」阿那律就說：「你呀，不要哭了！你還有重要的事情，你要擔當起來。」阿難：「我有甚麼重要的事情啊？佛都入涅槃了，我還幹 甚麼？我要跟著佛去呀！」他要跟著佛死去。阿那律尊者說：「不可以的！你這樣想，那是一種錯誤。」阿難說：「那怎麼辦呢？你叫我幹甚麼？」阿那律尊者就對 他講，說：「現在有四個問題，你應該請示佛的指示。」阿難說：「四個問題，這麼多啊？現在佛要入涅槃，怎麼還有問題？莫非說你可以不叫佛入涅槃嗎？」

阿那律尊者說：「不是的。」說：「那有甚麼問題？」說：「第一個問題，佛入涅槃，將來佛所說的經典要結集經藏。結集經藏，在這個經的一開始，應該用甚麼字 來代表？應該有甚麼樣的規矩？」阿難一聽：「這個是很重要的。你現在告訴我，我認為這個也是應該問的，還有甚麼問題？」阿那律尊者說：「第二個問題，佛在 世的時候，我們和佛住在一起。佛滅度之後，入了涅槃之後，我們又應該住到甚麼地方呢？」阿難把眼淚擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他說：「哦！這個事情也重要。 對的！佛在世的時候，我們大家一千二百五十個比丘和佛在一起住。那麼現在佛入涅槃了，我們還要舉出一個首領，我們要依靠誰去住呢？這對的，這個也重要，我 應該問的。」於是乎就說：「你快講，第三個問題是甚麼？」啊，這回阿難也著急了，他認為這個問題是重要的。所以第三個問題，佛在世的時候，佛是我們每一個 人的師父；現在佛入涅槃了，我們的師父沒有了，怎麼辦呢？我們要以誰為師呢？在我們這裏頭，應該選出來一個人做師父啊？沒有師父是不可以的。

阿難一聽，他說，對的、對的，這個問題應該問的。那麼第四個呢？第四個問題是甚麼呢？阿那律說：「你不要著急，我當然要告訴你。你慢慢等一等。」阿難說： 「我不能等了；我不能等了！你快告訴我！我現在著急得不得了！你還要等哪？」阿那律尊者說：「你不等啊？你不等，我還不說了呢！」哈！阿難說：「你現在慈 悲，你不要把我急死了，你快告訴我吧！」阿那律說：「哦，你都要陪著佛去死，怎麼現在你又怕死了呢？」阿難說：「你不要講笑話了，快告訴我啦！」

於是乎，阿那律尊者告訴他，說，第四個問題，最重要的問題，甚麼呢？說，佛在世的時候，這個惡性比丘－－惡性比丘就是壞和尚，他雖然出家了，但是他不守規 矩，很壞的，這個時候佛在世，佛可以管住他，處理他。那麼佛滅度，入涅槃之後，這個惡性比丘怎麼樣處理呢？哦！這個問題真是最重要。為甚麼呢？他認為我們 大家都是同等的、同學的，所以你管不了他。這個問題是最頭痛的問題。好了！那我現在就以這四個四事來請問於佛，看看佛怎麼樣答復？

阿難得到阿那律尊者這四個問題的指示，於是乎，阿難眼淚也乾了，這鼻涕也沒有了；雖然沒有洗臉，但是，不像哭的那個時候，那麼樣難看了。於是乎，就慌慌張 張，跑到佛住的房間裏頭去。佛在這個時候，他正在入定。阿難這時候，也真不能等了，說：「佛，世尊，我現在有很重要的問題要請問你，你現在可以答復我 嗎？」佛一聽，這個小孩子、小弟弟，又是小徒弟，還這麼頑皮，有問題問哪！佛說：「當然！我可以答復你嘛！你有甚麼問題啊？」他說：「我這個問題，不是我 的問題，是佛的問題。」嘿！「是佛法的問題，是啊，一切的和尚的問題；這些個問題，我現在都沒有法子解決。所以，要來請問佛的慈悲指示。以前我聽了這麼多 經，開了很多的智慧，但是遇著這個大事了，也就不能處理了，一定要請問佛。」佛說：「好了！你講了。」

他說：「第一個問題，在佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編訂佛所說的經典。那麼在每一部經的前邊，應該用甚麼字可以代表這個佛經呢？」佛說：「這是第一個 問題嗎？」阿難說：「是的。」這第一個問題，佛說：「我告訴你，這個經典前邊，開始就用『如是我聞』四個字。」阿難說：「那我記住了，這個『如是我聞』。 那麼第二個問題呢？怎麼樣解決？」佛說：「你第二個是甚麼問題啊？你要講啊！」阿難說：「哦！我還沒有講的嗎？那麼現在我問，第二個問題就是我們到甚麼地 方去住啊？這麼多人怎麼辦哪？這個開銷怎麼辦哪？生活怎麼樣維持啊？」佛說：「哦！這個是小問題呀！」

阿難一聽，哦！我認為是很大的問題，怎麼你說是小問題呢？佛說：「你們到甚麼地方住去啊？到四念處；依四念處而住。」阿難說：「哦！依四念處而住。」甚麼 叫四念處呢？四念處就是身、受、心、法，要依四念處而住。阿難說：「哦！那住的地方也有了。佛在世的時候，佛是我們的師父；佛入涅槃，哪一個是我們的師父 啊？是不是這個年紀最大的－－年紀最大的是大迦葉？或者是年紀中等的，是誰啊？是憍陳如？再如果最年輕的，我是不能做人的師父，我阿難是最年輕的。」佛 說：「哎！你也不要做師父，憍陳如也不要做師父，是這個大迦葉更不需要做師父。」「那麼說我們這師父是誰啊？」佛說：「你們的師父，你們要以波羅提木叉為 師。」

波羅提木叉就是律藏，就是以戒為師，說是，所有的出家人，都以波羅提木叉為師。所以，你想做出家人，一定要受戒的；要不受戒呢，那你就沒有師父，一定要受 戒的。因為這個，所以凡是出家，都要受沙彌戒、菩薩戒、比丘戒；要受這三種的戒，才是出家人。那麼現在我們這兒，這三個受了沙彌戒、菩薩戒，沒有受比丘 戒。所以現在，這個出家人祗是一半的出家人，不是整個兒的出家人。所以，要以戒為師。

阿難說：「哦！那這師父我們也有了。可是我們有同學啊，有這個惡性的比丘，那應該怎麼辦哪？佛住世的時候，您可以管這個六群比丘。」

佛住世的時候有六群比丘。六群比丘是最不守規矩的，最調皮的，最搗亂的。你這個持戒律的，他就去搗蛋去。可是，在這個六群比丘，當時雖然是不守規矩的，要比現在這個最守規矩的比丘，也沒有那個六群比丘那麼守規矩，我告訴你們。

所以說，惡性比丘怎麼辦呢？佛說：「哦！那個很容易的，很容易的。」阿難說：「怎麼辦呢？容易？」佛說：「你要默而擯之。」默，就是和他不講話；你不要和 他講話。他不是惡嗎？他在調皮搗蛋嗎？他最不守規矩嗎？你們大家不要理他，不要和他說話的，叫他自己覺得沒有甚麼意思，他就跑了。這叫擯；擯就是遷單，就 是他走了。這叫默擯，惡性比丘用默擯。那麼這四個問題，佛是這樣答覆的。

一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。

「一時」：有這麼一個時候，釋迦牟尼佛，「在舍衛國」。「舍衛國」：是印度話，翻到中文就叫豐德。豐德，是說到它國家有五欲和財寶很多，人有多聞、解脫這 種德行，所以叫豐德。那麼這個國，就是波斯匿王所住的這個京城。「衹樹給孤獨園」：這「衹樹給孤獨園」有一個公案，在講經的時候，應該要把它講一講。這個 「衹樹」，是紀念波斯匿王的一個太子，叫衹陀－－衹陀太子。衹陀也是梵語，印度話，翻譯成中文就叫「戰勝」。戰勝，英文就是 fight victory，打仗打勝了。為甚麼叫這麼個名字呢？因為波斯匿王和鄰國去作戰，正在這一天打勝了，就生了這個太子，於是乎，就叫戰勝；叫勝利了，這是這個太子的名字。「衹樹」，就是衹陀太子的樹。「給孤獨園」：「給」就是周濟、布施。布施給甚麼呢？布施給孤兒和獨夫。

在中國的周朝，周文王當政的時候，他發政施仁，治理國家，首先他周濟這四大窮人。這四種人，在國家裏邊謂之窮人。四種甚麼呢？老而無妻曰鰥，人年老了，沒 有太太的這個人，這叫鰥夫。鰥夫，這個鰥，就是魚字邊加一個眾字；這個魚，眾多了。這個老而無妻曰鰥；老而無夫曰寡。女人到年老了，沒有丈夫，這叫寡婦： 鰥夫、寡婦。幼而無父曰孤。幼年的人沒有父親，沒有母親，這叫孤兒，孤。老而無子曰獨。到年老了，男人也有太太，女人也有丈夫，可是夫婦雖然是俱存，都活 著，但是沒有兒子；沒有兒子，這叫獨夫、獨婦。那麼周文王發政施仁，治理國家，就首先要來照顧這四種的人。這謂之四大窮民，因為無依無靠，沒有人照料他， 所以文王就來照料這種人。好像建立安老院哪，幼稚園哪，這一類的，照料這個老年的人和小孩子。

這個「給孤獨」，有個給孤獨長者。給孤獨長者的名字叫須達多。須，就是須菩提的那個須；達就是通達無礙的這個達；多就是多少的多，叫須達多。這是波斯匿王 的大臣，很有錢的，所以他就周濟照顧孤兒，和老年沒有子女的這種人，所以叫給孤獨。「園」，就是花園子、花園。這個花園，本來是衹陀太子的。因為須達多請 佛說法，把這個花園子給買過來了。用甚麼買的呢？用金磚買的。多少金磚呢？把這一個花園子的地，都用金磚把它鋪滿了，用這麼多的金磚買來的。現在地貴的說 是，寸金尺土，這可以說是寸金寸土；不祗尺土，寸金寸土，有一寸的金就有一寸的土，祗買一寸的土。

那麼，怎麼這個須達多，他就要買這個花園子來供養佛呢？因為須達多有一次就到王舍城裏邊去辦一件公事。在城裏邊他就住到他一個老友的家裏。這個老朋友就 叫，珊檀那，這是梵語。住到他家裏了，晚間，這個珊檀那長者在半夜的時候起來了。起身幹甚麼呢？就莊嚴舍宅，把他家裏懸燈結彩，掛上一點最美麗的東西，令 他這個家裏邊，看著非常美觀。須達多一看，他這樣地莊嚴舍宅，這樣陳設，就問他了，說：「你是把這個房子收拾這樣漂亮，是為的甚麼呢？是不是想請國王到你 家裏來呢？或者你是家裏有人結婚嗎？不然你為甚麼把房子收拾這麼樣漂亮呢？」珊檀那長者說：「不是，我也不是請國王，也不是有人結婚。」須達多說：「那麼 你幹甚麼把房子設備得這麼樣子好啊？」他說：「我，預備請佛到家裏來吃齋，供養佛。」

這須達多一聽見佛的名字，從來他也沒有聽見；這個字也沒聽過，這個名字也沒聽過。這時候，他一聽這佛的名字，哦！周身的毛孔都豎起來了，這個汗毛都豎起來 了。這一豎起來，他自己也覺得很奇怪了！說：「甚麼叫佛呀？」那麼珊檀那長者就給他說了：「佛呀，是淨飯王的太子，他連皇帝都不做，出家去修行。在雪山修 行了六年，又遊學遊了幾年，然後在這個菩提樹下，夜睹明星而悟道，證果成佛了。」須達多這也是善根發現，他就抓耳撓腮的，不知怎麼好。這個時候，一定我要 見一見佛。

那麼這時候，因為他想要見佛的這種的誠心，就感動釋迦牟尼佛，在這個竹林精舍。那時候，釋迦牟尼佛住在竹林精舍，在城外，離城大約有六、七里路這樣子，在 城東南上。因為他急於想要見佛的關係，也就把佛感動了，佛大約也就放光照他。佛這一放光照他，這個須達多長者也就以為是天亮了，於是乎就穿上衣服，起身就 出城。誰不知這時候還是半夜的時候，這出城，城門還沒有開哪！可是佛以佛的神力，用佛的神通，把這個門就開了。於是乎，這須達多也就從城門走出去了。走出 去，順著這個光就去見佛去了。

因為珊檀那長者對他講佛在甚麼地方住啊，他就去了；去到那兒，一看見佛，他也不知道是怎麼樣子好，也不懂禮節，也不懂對佛應該叩頭頂禮。於是乎這時候，就 有四個天人來化現，做比丘的樣子，到佛這個地方，先長跪合掌，三白佛言，然後又右繞三匝；在佛的周圍，這麼繞了三次。那麼他看見這四個人，對佛這樣子行 禮，於是乎他也這樣行禮。佛就給他摩頂，佛問他來做甚麼？這個須達多就說：「佛，您太好了。我從來都沒有見過佛，這一次見著佛了，我簡直地就不想離開您。 請到與我家庭相近的那個地方去住，好不好啊？」佛說：「哦！你想我接近你的家庭去住去，可以的。你可有地方嗎？我這兒有一千二百五十個弟子，常常都跟著我 同住同食，你有這麼大的地方嗎？」須達多長者說：「我回去，我找一找，一定找一個相當的地點。」

於是乎須達多長者就回到他家裏去，各處去找佛住的地方，看哪個地方可以相當。找來找去就找到衹陀太子的這個花園子。他看這個地方，離舍衛國又近，是又相 當，這個風景優美，人傑地靈，這個地方，是一切一切都好。但是這是太子的花園子，怎麼可以能買得到呢？於是乎，就請人去向祇陀太子說，要買他花園子。祇陀 太子就和他講一個笑話；說笑話，不是講真話，講一個笑話。那麼怎麼說這個笑話？說：「可以，他想買嗎？他這麼多的錢，想要買我的花園子。好了，他用金磚， 把我這花園子的土地都給我蓋滿了，我就賣給他。我就要這麼多錢。」

那時候，用金磚把這個地鋪滿了，那要很多很多錢。祇陀太子在他的想像中，他絕對不會買了。為甚麼呢？這個錢用得太多了嘛！一寸金就一寸土，誰能買得起啊！ 孰不知這個須達多長者錢多得很，他對請佛說法，這是特別誠懇；錢再多，他也要來做這件事。於是乎，就把家裏倉庫所藏的這個金磚，都拿出來，就鋪祇陀太子這 個花園子；一鋪果然就給鋪滿了。

這時候，這個祇陀太子也毛了，心裏也就覺著不安樂。為甚麼？他本來不賣的，那麼和人說個笑話，人家現在已經鋪滿了。他就對須達多長者說了，說：「我不能賣 我這個花園子。你把你這金磚收回去了，我不能賣的。我以前和你講是講笑話，不是講真的。我以為你捨不得這麼多錢，現在你果然鋪滿了。我這個花園子，你給我 多少錢也不能賣的。」須達多長者說：「你不能賣？你是將來做國王，做皇帝的。皇帝的口，說甚麼都要有信用的，不可以打妄語的，不可以撒謊的。所以，你就賣 也應該賣了，不賣也要賣的。為甚麼呢？你現在說出話就沒有信用，將來你做皇帝的時候，老百姓都不相信你，沒有人信任你啊！」

祇陀太子一想，哦！這回當上了，自己本來捨不得賣花園子，說了個笑話，就被他不賣不可以。就說：「那好了！我這個花園子裏邊的土，雖然你用金磚蓋滿了，可 是我這個樹的地方你沒有蓋滿了。我這個有樹的地方，你沒有金磚蓋著。那麼這回，我們兩分好了，這個園子就是你供養佛的，這個樹就是我供養佛的。這回你還有 甚麼話講？」

須達多長者一想，果然這是有道理的，那個樹上沒有舖金磚的。如果不答應，那個樹他要砍去了，又沒有那麼美觀了。於是乎，好了！那你願意兩分就兩分了，我們 兩分。所以就是「祇樹」，因為祇陀太子是太子，是個君，就把他這個名字放到前邊。「給孤獨園」，給孤獨長者，須達多，他是個臣，所以他的名字放到後邊。那 麼這個樹，就是祇陀太子的樹，這花園子，就是給孤獨長者，須達多買來的。這須達多，是梵語，翻到中文就叫「善施」。善，就是善惡那個善；施，就是布施的 施。所以，他善於作布施。那麼現在就布施，請佛來；就造廟，做說法聚會的一個場所。這是「給孤獨園」。

「與大比丘眾」：這個「大比丘」，講了好多次。「與」，就是共，就是共同。「大比丘」，就是乞士、怖魔、破惡，有這麼三個意思。所以就保存原來這個梵音， 沒有翻譯。「眾」，就是很多的。有多少呢？「一千二百五十人俱」。釋迦牟尼佛成佛了之後，最初到鹿野苑度的五比丘，就是憍陳如，阿若憍陳如等五比丘。度這 個五比丘之後，他一觀察，就有一個摩訶迦葉。這個摩訶迦葉，那時候已經一百二十歲了，一般人都叫他叫「老大仙」，有五百個弟子。釋迦牟尼佛以智慧來觀察， 哦！我要如果把這個摩訶迦葉度過來，就很多人都會相信佛法了。於是乎他就到那兒度摩訶迦葉。哈！這個摩訶迦葉一看，釋迦牟尼佛來了。釋迦牟尼佛那時候也就 是一個老比丘，也就是一個和尚的樣子，到那兒去，迦葉睬都不睬他，不理釋迦牟尼佛。

他以為我是老大仙，一般人都叫我「神仙」了。他也不知道佛的來歷，於是乎就和佛一談論，一研究說法；一說，無論說甚麼法都說不過佛，於是乎他就現神通。摩 訶迦葉是事火外道，他就放火想把佛給燒了。他有很大的這個火力，會放火。可是這個火，不單不燒釋迦牟尼佛，都回去就要燒他自己。於是乎他就沒有辦法了，這 就向佛來投降了，來皈依佛了。他這個老大仙一皈依佛了，他這五百個弟子就都拜佛做師父，就有五百個弟子了，五百零五個。

這個迦葉有三弟兄：摩訶迦葉，那提迦葉、伽耶迦葉。他這兩個兄弟，一個人有二百五十個弟子；兩個人又有了五百，這合起來就一千零五個弟子了。以後又度了舍 利弗和目犍連。舍利弗有一百個徒弟，目犍連也有一百個徒弟，他們兩個人都皈依佛了，這就一千二百零五個弟子。又有一個耶舍長者子，他又有五十個徒弟，也都 皈依佛了。那麼合起來是一千二百五十五個弟子，這常隨眾。不過在經上，把那個零數減去了，把那五個弟子減去了，所以就說一千二百五十個弟子。其實，這個真 實的數目就是一千二百五十五個弟子。那麼現在，都在一起來聽佛說法。

爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

「爾時」：就是當爾之時。當爾之時這個時，昨天有五種的講法，那麼相信果前或者會記得，現在可以對大家講一講。Yesterday I talked about this “time” that has five components？ 「世尊」：怎麼叫世尊呢？世尊，是佛十號之一。佛有十種的通號，那麼這是十種通號其中的一個名號。釋迦牟尼佛從兜率天宮降到人間上來，由摩耶夫人右脅而 生，由右邊這個肋間生出來；生出來，他就週行七步。一生出來，佛就會走的；走了七步，就一個手指著天，一個手指著地，他就說了：「天上天下，唯我獨尊。」 你看！說完了這話之後，那麼這個時候就有九龍吐水，給他沐浴身體。因為這個，所以佛是世尊。

「世」呢？就是世間法，這個「世」不單是世間，還是出世間：世出世間都要尊重佛，都要崇拜佛。所以這叫世尊。「食時」，這個就是佛來給說明佛和我們人沒有 分別，佛也是要吃飯的。佛，不是說成佛了就不吃飯，也不喝水了；不是的，佛也要吃飯的。所以這「食時」，就到吃飯的時候了；到吃飯的時候，佛吃飯不是這麼 自在的，很麻煩的。怎麼個麻煩呢？又「著衣」：就著起這個衣。

這個衣，有三種。第一種就是叫安陀會。安陀會是梵語，中文就叫作務衣，就是做工穿的那個衣。那個衣又叫五衣，五條衣，是一長一短。那麼第二叫鬱多羅僧。鬱 多羅僧也是梵語，翻到中文就叫七衣。這個衣是出家人穿的。第三就叫僧伽梨。僧伽梨就是祖衣，是一百零八塊來做到一起的。（上人指著自己身上的祖衣說道：） 一二三：這是一，這一行，這是一塊。這表示甚麼呢？這個這一塊，表示一塊田，種的田。這有二十五條，一百零八塊。所以這個又叫祖衣，又叫福田衣。福田，所 以出家人穿的這個衣服，這個在家人，你供養，就在出家人面前來求福，也就等於種田，把你這功德種到田裏一樣的，所以又叫福田衣。

所以著這個衣的時候，也有一個咒，叫 :

善哉解脫服，無上福田衣。

這沒有再比這個再高尚了，這福田衣。那麼是到甚麼時候可以著這個衣呢？是昇座說法可以著這個衣。講經說法著這個，這叫祖衣，也叫大衣。入王宮，到皇帝的宮 院裏去吃飯，去赴齋，應供，應該著這個衣；出去化緣，出去乞食，也應該著這個衣。所以說，釋迦牟尼佛到吃飯的時候，不是說像我們一般很懶惰的人，睡得到吃 飯的時候起身；有人把飯給做好了，送到面前來吃，佛不是這樣。

佛就成佛了，有那麼大的神通妙用的力量，他到吃飯的時候，還著衣，穿上這個衣。「持缽」，穿上這個衣服了，就手裏拿起這個缽；拿起這個缽，這麼樣托著，這 叫托缽。這個缽，是梵語，叫「缽多羅」。我們中文，就單單一個缽字，這個也是省文了；要是翻譯成中文的意思，就叫「應量器」。應量器，應就是應當的應； 量，就是數量的那個量；器，就是機器的那個器。言其這個缽，正可以夠你吃，托來的飯夠你吃，應你的食量。那麼釋迦牟尼佛這個缽，就是四天王所獻給他的那個 缽。「持缽」，拿著這個缽。「入舍衛大城」，就到舍衛國這個大城裏邊。「乞食。於其城中」，到這個城裏邊去乞食。

為甚麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給眾生種福。因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福。那麼你到城裏邊，去沿門乞討。有的說是七家的，有的說是，無論 幾家，你乞夠吃了，就為止。那麼到這個城裏邊就去乞食。「勿越貧而從富，勿越賤而從貴。」不能像那個須菩提，專門向有錢的去乞。須菩提，在《楞嚴經》上那 不說「阿難已知。如來世尊。訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。」

為甚麼這麼樣訶斥他們兩個？因為須菩提，這樣想，哦，說這個有錢的人，他為甚麼有錢呢？就因為前生，他做功德，做了很多功德，所以今生他就有錢了。我如果 不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。所以，須菩提就專門化有錢的人。但是，有錢的人所吃的東西一定都好吃的；我 也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。他也就說是，我給他種福，他好來生有錢；那實際上，須菩提好吃好東西。這是我這麼說，或者是譭謗須 菩提也不一定。或者須菩提，沒有這麼個食欲，不像我們一般人，專門想吃好東西。須菩提，就是想給他再繼續種福是真的。

這個大迦葉呢，他是個苦行頭陀，一天祗吃一餐。所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人。他的思想怎麼樣呢？他說，哦，這個窮人，為甚麼他窮呢？就因為他在 前生，不曉得做功德，不曉得有錢做好事，所以今生他就窮。我現在去度一度他，令他在三寶的面前，來種一點福，來生他就會有錢了，就會富貴了。所以大迦葉專 門化窮人：哪一家窮，越窮他越去化緣的；化得甚至於他想人家自己都不吃，把人家所做的這個飲食，來布施給他。我相信這個迦葉祖師，也是因為他修苦行，願意 受苦，不願意吃好東西。他知道有錢的人就吃好的，他自己不歡喜吃好的。

那麼在中國人的習慣上說：

減衣增壽；減食增福。

減衣食，就增他這個福壽，所以大迦葉他活了一百二十歲，才皈依佛。大約他生生世世，都這麼節約，這麼樣子來省吃儉用，不歡喜吃好東西，所以他盡化窮人，向 窮人化飯吃。一定大迦葉不會嘴饞的，和須菩提正好相反。但是，這兩種思想都是偏的；偏於二邊了，不合乎中道。所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的 不合乎中道，偏於一邊。那麼在《楞嚴經》上是這樣子。

現在，這個佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，就好像阿難去乞食，「方行等慈。不擇微賤。」又他這個心中，「初求最後檀越。以為齋主。」「不問 淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。」「方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。」行這個平等的乞食。「次第乞已」：所以，為甚麼說佛沒有揀擇呢？ 「次第」，他挨著門去乞食，這叫「次第」。「乞已」，乞完了這家就乞那家，乞完那家就乞那家，有次第的，很有次序去乞食。「還至本處」：那麼乞食乞完了之 後，回來就到祇樹給孤獨園了。這個「本處」，就是祇樹給孤獨園。

「飯食訖」：就吃完飯了。「收衣缽」：把衣服也收起來，把缽也收起來；把這個衣缽都收起完了之後，就「洗足已」。佛因為走路不穿鞋和襪子，就打赤腳的，光 著腳。回來了，吃完了飯要洗洗腳；把腳也洗完了，「敷座而坐。」這個腳洗完了幹甚麼呢？飯也吃飽了，緣也化完了，那麼這時候就把衣缽收起來，洗洗腳。你看 這樣，這種的本地風光啊！「敷座而坐」，這時候就打坐了，參禪打坐。「敷」，就是敷坐，把座位收拾得坐得舒服一點。不是說像我們這個墊上墊得厚厚的，完了 坐著這麼舒服；他是，譬如這個座位，擺得不正當，他擺得正當一點，那麼就參禪打坐了。這是佛在吃飯、穿衣服，一天到晚這都是表示這個實相般若，本地風光； 不是故意矯揉造作，說是我修行了。

你要明白法的，一切舉動行為都是修行。你不要，說是我打坐的時候我坐這個地方，裝模作樣好像是老修行了；一不打坐了，七扯八拉，講講東，說說西的，南朝北 國，亂說亂講的。這個修道的人住到一起，要少講話，不要講話講太多了；講太多了，那就耽誤人家修行，也耽誤自己修行。所以出家人住到一起，不論有多少，你 一天到晚聽不見一個人講話的；就是講話也很小聲的，不擾亂其他的人。所以我們要想用功修道學佛的人，一舉一動都不要對人家有妨礙。你看！釋迦牟尼佛，到甚 麼時候做甚麼事，沒有亂吵亂鬧的這種的聲音，都是無聲無嗅的。

B2.善現啟請分第二

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

在釋迦牟尼佛收衣缽，洗足已，敷座而坐這個時候，就有一位長老，他的名字叫須菩提。

這個長老，有年高臘長的長老，又有法性的長老，又有福德的長老。年高臘長，言其這個人年齡也高，受戒的戒臘時間也久；他要單單年高而沒有受戒，這也談不到 年高臘長的長老；他要單受戒而不年高，也談不到是年高臘長的長老。年高，好像摩訶迦葉，年齡是最老的，他受戒的時間也最久，所以這叫年高臘長的長老。

法性長老，這個法性長老，不一定要年高臘長。法性長老他年紀輕而智慧大，能講經說法，教化眾生；深明法藏，通達妙理，辯才無礙，是個法性長老。

有福德長老，福德長老這個人他有福報又有德行，這也可以叫長老。

這個長老，是一般人來恭敬他，稱呼他，叫他叫長老。並不是自己自命為長老，不是自己封自己作長老。哦！說我是長老，你們大家應該稱我叫長老：不是這樣的。這個長老是大家來公認的，不是自己去爭取來的。不是說，哦！我就是長老，你們大家應該稱我作長老！

那麼年高臘長的長老，又有分別。你受戒十年，這叫下座；受戒二十年，這是中座；受戒三十年，這叫上座的長老。要受戒三十年，這叫上座長老。那麼法性長老就 不拘年齡。好像舍利弗在八歲就作長老。怎麼樣八歲作長老呢？舍利弗在八歲的時候登座說法，把五印度所有的論師都給辯論得張口結舌，沒有話講了，不得不五體 投地，向這個八歲的小孩子來甘拜下風，來認輸的。所以舍利弗，在八歲就作長老了。這叫甚麼長老？就是法性長老。

舍利弗，在七天之內，把一切的佛法都學會了，七日之內通達佛法。你想一想，在七天就把所有的佛法都學會了，那麼他夠不夠一個長老的資格呢？所以他八歲的時 候就作長老了，那也是綽然有餘。那麼學佛法的人，你和舍利弗來比較一下，舍利弗八歲可以辯論，所有五印度的這個論師都被他辯論勝了；七天之中通達法藏，把 一切的法藏都明白了。那麼他的辯才無礙，智慧第一。

講解這個辯才。辯才有四種；四種辯才叫四無礙辯。這四無礙辯都是甚麼呢？就是辭無礙辯：辭就言辭的這個辭。無論你有甚麼問答，他總把你戰勝了。你有甚麼問 難，也問不倒他，辭無礙辯。義無礙辯：你單對言辭上美麗，可以有無量無邊的辭來辯，但是義理也要無礙，這義無礙辯，這第二。第三呢？法無礙辯：所有的佛 法，所謂頭頭是道，左右逢源，你無論講甚麼，你總講不過他。這個佛法，你講得再高，他也比你高一著，這法無礙辯。還有樂說無礙辯，他得到樂說三昧。除非你 不想要聽法；你想要聽法，他源源而來，所說這個法，猶如流水一樣，川流不息的那種樣子。

那麼現在這個「長老」，那麼究竟他是年高臘長的年高長老？還是法性長老呢？還是福德長老呢？這個「長老」，現在這個在金剛法會、般若法會的這個須菩提，這 時候他也是年高長老，也是法性長老，也是福德長老：他兼而有之。你說他年齡，年齡也很高的；你說他法性，法性也是很高的；說他福德，福德也很高的。所以須 菩提這個長老，是長也長得很老，做也做得很老，說也說得很老，所以叫長老嘛，長老，真長老了。

可是「須菩提」又是甚麼意思呢？這「須菩提」這個意思是空的，是個有的，是個吉祥的。怎麼叫空的呢？他一生出來的時候，他家裏有一百零八個倉庫，在這每一 個庫裏邊都是裝的七寶，七寶裝滿了一百零八個倉庫。究竟這個七寶有多少？一定也有個數目，不過現在這個數目就是一百零八個倉庫都是七寶。他一生的時候，你 說怎麼樣呢？這一百零八個倉庫就空了，珠寶都統統都沒有了。你打開倉庫門，這個珠寶一粒都沒有了。他的父親就慌起來了，說這個珠寶被誰都給搶去了呢？我們 這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有甚麼用呢？於是乎就去占卦。

因為他一生出來，這個財寶都沒有了，叫「空生」，空了。去這一占卦，叫占卦的人給一算；一算，說這個小孩生出來，既善且吉，好得很！既善且吉，所以又叫 「善吉」。那麼等到過了七天之後，他這一百零八個倉庫的珠寶，又都現出來了，一粒也不少，還是那一百零八個倉庫裏頭，滿滿地都裝的七寶。所以他父親，先給 他取個名字叫空生。因為算卦的給他算的，既善且吉，這個非常吉祥、非常的好，所以又改名叫善吉。等到七天之後，財寶，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪 瑙，這一些個七寶又都現出來了，所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶現出來了，還要紀念這個現出來的名字，就叫「善現」吧，於是乎又給這個小孩 子起個名字叫「善現」。

這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，於是乎，他就去跟著佛出家了；出家了，那麼還是紀念他這個名字，就叫須菩提。所以，須菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善現：有這麼三個意思。

「在大眾中」：須菩提在這個般若法會上，百千萬億天人的大眾裏邊，「即從座起。」他看見釋迦牟尼佛坐那個地方，如如不動，了了常明，這種的境界，他知道這 有所表法了。表示甚麼法呢？這表示這般若智慧的法門。怎麼樣表示法呢？釋迦牟尼佛在他日用倫常裏邊，行住坐臥之中，演說實相般若、觀照般若、文字般若，這 種般若的妙法。這個般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他就明白佛要說實相般若的法門，所以他在大 眾裏邊，「即從座起」，就從他那個座位上站起來，「偏袒右肩。」在印度的風俗，偏袒右邊那個肩，這表示最恭敬的一種禮貌。

談到這個偏袒右肩，在中國的出家人，搭的這個衣，也是右邊肩膀露出來。這也就依照佛教的制度來做這種衣。但是在印度、暹邏、緬甸、錫蘭，出家人所搭袈裟都 是黃色的，沒有鉤環。我以前已經講過，那是佛住世留下的這個衣的制度。中國這個衣，為甚麼有鉤環，印度、暹邏、緬甸、錫蘭的衣沒有鉤環？因為這是有一種通 權達變，因事制宜的一種關係。在中國的氣候比較寒冷，所以人在貼著皮肉這地方，必須要穿一點棉衣服，或者夾衣服，在衣服上邊加上袈裟，就不容易感覺。如果 你沒有個鉤環鉤上，它就跌掉地下也沒有人知道的。所以達摩祖師是很聰明的，不但聰明而且又是一個發明家，於是乎就發明出這個鉤環，加到衣服上，把它掛起 來：裏邊穿著衣服，外邊搭上這個衣，掛上一個鉤環，這個衣就不會跌到地下。因為有個鉤環鉤著它。這既可以保持佛制，又可以通權達變。在中國，天氣寒冷的地 方，所以裏邊又可以穿衣服。這是中國這個衣有鉤環的來源，大約是這樣。

那麼，須菩提就把右邊的肩膀露出來，偏袒右肩。「右膝著地」：右邊這膝蓋跪到地下。「合掌恭敬。而白佛言。」「偏袒右肩。右膝著地。」這是身業恭敬。「合 掌恭敬」：這是，意業清淨。「而白佛言」：這是口業清淨。這是表示三業清淨：清淨其心、清淨其身、清淨其口。三業清淨，「而白佛言」：向佛來請法。

希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。

「希有」：「希」，稀少；「有」，就是有：這很少有的。很少有的甚麼呢？很少有的世尊，很少有的佛。那麼釋迦牟尼佛敷座而坐，一句話也沒說，須菩提為甚麼 這樣多事？無風作浪，無事生非，頭上安頭，相上取相。為甚麼這樣呢？這豈不是所謂沒有事來找事情做嗎？釋迦牟尼佛一句話也沒說，他為甚麼就說「希有」了 呢？或者釋迦牟尼佛說個甚麼道理，有一個甚麼表現，這他說「希有世尊」都可以的。現在釋迦牟尼佛無所作為，祗是敷座而坐，他就說，「希有」。那麼，各位應 該在這個地方著眼，注意一下，這一部《金剛經》的道理也就在這個地方。釋迦牟尼佛敷座而坐，說法已盡：說法已經完了，所以須菩提才說：「稀有世尊。如來善 護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」這個說的般若就是「護念諸菩薩」，所說的般若也就是「付囑諸菩薩」。在釋迦牟尼佛，離言說相；離文字相，離心緣相，離一切諸 相，而說實相的般若。一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法。所以，須菩提一看，這要想個辦法，令釋迦牟尼佛再說一個權巧方便的文字般若。

本來釋迦牟尼佛這宣說實相般若已經說完了；說完了，祗有證果的聖人懂這實相般若，凡夫俗子是格格不入。是這個須菩提，為大權示現，為眾生請法，所以才從大 眾裏邊，就站起來，把右邊的肩露出來，右膝跪到地下，合掌恭敬，對佛說，說：「希有世尊！」說，真希有，真少有！少有甚麼？世尊，世尊這個實相般若，善護 念諸菩薩啊，善付囑諸菩薩啊，這個法是妙到極點囉！

世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。

「世尊」，這為眾生請法，又稱了一聲世尊，說：「善男子，善女人。」說是，釋迦牟尼佛，佛、世尊，你講這個實相般若已盡，可是一般的眾生不明白，沒了解。 所以，我再請求世尊，為末法的眾生，為將來的眾生。「善男子」：就是一切好心的男子；「善女人」：一切好心的女人。「發阿耨多羅三藐三菩提心」，如果他自 己發阿耨多羅三藐三菩提心的。

阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺的心。為甚麼不翻呢？因為這是佛的一個極果的名稱，佛的果位上一個名稱，所以就保留不翻。最初翻譯經典的這個法師， 他沒有把它翻譯過來，保留著它。以後這個翻譯經典的法師，也就尊古不翻。所以保留這原有的意思，就沒有把它翻過來。那麼它的意思就是：「阿耨」就是「無 上」；「三藐」就「正等」；「三菩提」就是「正覺」。

「正覺」，就異凡夫；凡夫是不覺的。那麼正覺，和凡夫不同了，他得到這個正當的覺悟，所以和凡夫不同。「正等」就是異二乘，和二乘的又不同。二乘，祗有正 覺而沒有正等，這個「正覺」，正當的覺悟了。「正等」，正等於佛的覺悟了，還沒有無上，正等還沒有談到無上。那這個「無上」，就是異菩薩了，和菩薩不同。 菩薩祗有得到正等而沒有得到無上，所以菩薩就叫「有上士」。佛呢，就叫「無上士」，沒有再在他上邊。所以這無上就是佛的極果。在過去翻譯經典的大德法師， 都保留佛這個名號，所以沒有翻。

那麼假如若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，「云何應住」？這就請問佛了，說怎麼樣可以常住他這個真心呢？「應住」：這得到他這個真心怎麼樣能常住呢？「云何 降伏其心」：怎麼樣才能降伏他這個妄想心呢？怎麼樣才能降伏他這個攀緣心呢？怎麼樣才能降伏他好高騖遠的心呢？怎麼樣才能降伏他吾我貢高的心呢？怎麼樣才 能降伏他一切一切虛妄的心呢？怎麼樣能降伏他的貪心呢？怎麼樣能降伏他的瞋心呢？怎麼樣能降伏他的癡心呢？這「降伏其心」，所有這一切的不好的心，都要降 伏。怎麼叫降伏呢？這個「降伏」，本來它是不伏的來著，那麼現在好像兩個作戰，作戰把它戰敗了，它投降了，這就是降伏了。

我以前沒有講嗎？貪、瞋、癡，你怎麼樣能降伏這個貪瞋癡？你就培植你這個戒定慧；你戒定慧現出來了，貪瞋癡它就沒有了。這個貪瞋癡也就是戒定慧；戒定慧也 就是貪瞋癡，就看你會不會用它。好像一樣的錢，拿這個錢去買鴉片煙回來抽了，這也覺得很好的；你要拿這個錢去幫助人，令人免除人的痛苦，那這比你自己抽鴉 片煙更好。那麼一樣的錢，看你怎麼樣的用法。這個貪瞋癡、戒定慧也是這樣子：你要是會用就是戒定慧，你不會用就是貪瞋癡。你明白了，貪瞋癡變成了戒定慧； 你愚癡了，戒定慧變成貪瞋癡。

這也就是以前我講的那個道理－－「水不異冰，冰不異水；水即是冰，冰即是水。」也就是「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，菩提和煩惱沒有兩樣的。那麼你不會用， 煩惱就是煩惱；你要是會用，煩惱變成菩提了。所以，說的是法，行的是道。我們說得好，說得妙，不實行就不是道。一定要實實在在去做去，老老實實依照佛法來 修行。依照佛法修甚麼呢？就勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是降伏其心。你把妄心降住了，真心也自然就常住了。所謂 :

常住真心，性淨明體。

也就是你這個妄心息了，真心也就現出來了。

佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。

釋迦牟尼佛見須菩提這樣的來為眾生請法，他很歡喜，所以就讚歎須菩提，說是：「善哉善哉。」說，你，須菩提真好啊！你須菩提，好得很哪！我！很歡喜你，你 是我一個最好的徒弟！於是乎，釋迦牟尼佛就說了：「如汝所說。」不錯了，就像你所說的，「如來善護念諸菩薩」：說是，如來我，善護念諸菩薩。「善付囑諸菩 薩」：說這個般若法門。「汝今諦聽」：你現在呀，要諦聽，你要特別注意。我，「當為汝說」：我現在給你講一講，可是，你不要當耳邊風似的。我給你講這個般 若妙法，哎！你從這個耳朵進去，從那個耳朵又走了；過耳不留，那可就是，枉費如來一番的心血囉！你要特別注意聽嘛！「當為汝說。善男子。」你所說，「善男 子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住」，應該，這樣子住他那個真心，「如是住。」「如是降伏其心」：像這樣子降伏他那個心。

這個《金剛般若波羅蜜經》，這個要緊的地方就在這「如是」兩個字，「應如是住」。「如是」，這個地方，釋迦牟尼佛有一個表法，不過在文字上沒說。怎麼樣 呢？「如是」，沒有話講，「言語道斷，心行處滅。」在這個時候，言語的道路斷了。你心裏，所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪」：口，想要說，沒有話 講，這個話亡了，死亡了：「口欲言而辭喪。」「心欲緣而慮亡」：心想要攀緣一下，哎，這種慮，這思慮心也沒有了。「如是」：如是沒有，這個地方，沒有話 講，就是叫你參禪打坐，這就「如是」。「應如是住」：你應如是住，住到這個地方；你真心住到這個地方。「如是降伏其心」：你能以參禪打坐，用這種的靜慮的 功夫，你的妄心也自然就降伏了。所以說「如是。」「如是」：這沒有明顯表出來，這有一個樣子。這個樣子，甚麼樣子？就是叫你修道那個樣子。你要能這樣修 行，就可以常住真心。你能這樣，就能以得到本來那個性淨明體。你能這樣子，也就可以降伏其心。

「唯」：須菩提一看這個樣子。甚麼樣子？它沒有樣子。無相般若沒有樣子，就這個實相的般若。須菩提就明白了。不但須菩提明白了，須菩提想將來的一切眾生也會明白，所以他就應諾。這個「唯」，就是答應的，哦！哦！這個應諾之辭。這個「唯」就是應諾之辭。

講到這個地方，好像那個孔子和曾子，和一班的弟子在一起。子曰：「參乎，吾道一以貫之！」他說：「我這個道啊，就是應用一個真理，來把它貫穿起來的，這就 是我的道。」曾子曰：「唯」。曾子說，就是這個「唯」，說：哦！答應著，哦！「子出，門人問曰」：孔子走了，這一班門人也不知道曾子「唯」了一聲，這是甚 麼意思呢！曾參知道了，但是其他弟子還不懂，就問說：「夫子之言，何謂也？」說：「老師所說的話是說的甚麼東西啊？說的甚麼？我怎麼不明白呢？」這一些弟 子大約也很粗氣的，這麼樣就問。曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣。」他說：「夫子這個道就是忠於持己，恕以待人哪！」這「忠恕而已矣」，那麼也就是這個 「唯」。那「然」呢？「然」又是重諾之辭，就是，應了一聲再應一聲。是啊，是啊，是這個樣子。「然」，是這個樣子。

「世尊」：又叫了一聲世尊，須菩提叫的，說：「願樂欲聞。」說：「我很好樂，很願意，好樂，聽釋迦牟尼佛您說法，聽老師您說法的。我很願意聽的。」不是像 我的一些弟子，這個老師一講法，哦！我不願意聽，都不知講甚麼！他講中文，我也不懂，要翻譯；我好像要睡著覺了似的。這要睡著覺，並不是，說事前要去入定 去睡覺啦，這是，覺得太疲倦了！I'm very tired。喔，我又做工，然後又要聽經；聽經聽得也沒有甚麼意思，所以就沉沉欲睡。

B3.大乘正宗分第三

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我 皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。

在上一段經文，釋迦牟尼佛告訴須菩提，說是「應如是住。如是降伏其心。」須菩提說：「唯然。世尊。願樂欲聞。」現在佛，又詳細對須菩提說，「佛告須菩提。 諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心」：「諸菩薩」，這個「諸」字可以當「多」字講，許許多多的菩薩。也可以當「一切」菩薩講，也可以當就是「一個」菩薩。「諸 菩薩」：這個「諸」，怎麼說可以當一個菩薩呢？是哪一個菩薩？就是要降伏其心那個菩薩。那麼說這個「多」字，這個「諸」字當「一切」講也可以，當「多」字 講也可以。那麼怎麼又可以當「一個」講呢？你要明白，多就是一，一就是多。

怎麼有的多呢？是由「一個」積聚而成的，是多了。一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個、九個、十個！很多了。這很多從甚麼地方來的？從一個那 兒來的。所以我現在講這個「諸」字，就當「一個」講。哪一個呢？就是要降伏其心那個菩薩。那個菩薩是哪一個？你真想要知道？你真想要知道，就是你！你這個 法師講經！盡是胡說八道，也不依文解義，也不依義說理。我就是不說理，我這個法師，我告訴你，就是不講道理的法師，沒有道理可講的。那麼怎麼說是就是你 呢？你真想要知道這個菩薩是誰，你真想要認識他嗎？你要想真認識這個菩薩了，那不就是你，就是你自己。說是我現在呀，是個凡夫，還沒有成菩薩。那麼你信不 信你會成佛呢？「信。」信，佛都可成，何況菩薩呢？那菩薩更沒有問題了。所以，就可以當「一個」講。

我講經就是這樣子，多我就當一個講，因為多，我數不過來了嘛；算不過來那麼多數，就拿一個。我這個沒有讀過數學的，這是一個最好的辦法，多了我就當一個來講。那麼這個「諸」字，的的確確可以當「一個」講。為甚麼呢？這個諸字，可以當語助詞，當語助詞－－

語就是言語的語，助就是幫助的那個助－－幫助這個話，一個虛字，不實在的。「諸菩薩」：就是那個菩薩。所以，現在明白這個菩薩了吧？這個菩薩就是諸菩薩。

「摩訶薩」：這個菩薩不是個小菩薩，是個大菩薩。大菩薩有多大？有大菩薩那麼大嗎？大菩薩還有多大？就是大菩薩那麼大。你不知道有多大，現在我告訴你，有 七個意思，這是大菩薩的意思。這七個意思以前已經講過了，聽過的人，會聽得耳朵都塗油了，就是聽得多了。那麼沒有聽過的呢？還想叫這個耳朵，歡喜歡喜，所 以呀，我現在再把這七個意思大略的講一講。

第一就是具大根。這個菩薩摩訶薩要有大根性。怎麼樣具的大根？他因為，在無量無量劫以前，在佛的面前供養三寶，禮拜三寶，恭敬三寶。那麼做了很多很多的功 德，所以叫植眾德本。那麼他在哪一個佛的面前做的這些功德呢？恆河沙數那麼多。他不是，於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根哪；他 因為在無量千萬佛所種諸善根，所以他這個善根就大了，這叫具大根。這是第一。

第二呢，他有大智慧。怎麼樣有的大智慧呢？從甚麼地方來的大智慧呢？因為肯發菩提心。他肯發菩提心，這就是有大智慧，才能發菩提心；要沒有智慧的人，他就 不能發菩提心。所以你們現在再到這兒來聽經，到這兒來打禪七，這都因為，在前生，多多少少有一點善根，多多少少有一點智慧，所以才能參加打禪七，才能在這 兒研究佛法。如果你沒有善根的人，你到這個門裏邊，這個心裏就覺得好像有個馬猴子，在你的心裏似的，蹦蹦跳跳的；站也站不住，坐也坐不穩，就好像天人五衰 現相那個樣子，不坐本座了。不坐本座就怎麼樣？就跑了。那麼現在沒有跑，甚至於我天天要打，又要罵，要打一百香板。這一百香板不是容易受的，也不是同你們 講笑話的，如果真要是不開悟啊，不一定哪一個，一定要打一百香板的。這一次，我寧可把你們打跑了，我也要你們開悟。

所以呢，這要有大智慧，這個有大智慧，發了菩提心還不算，還又要廣度眾生；廣度一切眾生，好像觀世音菩薩，為甚麼他普門示現呢？就因為他有大智慧，要廣度 眾生。可是度眾生，而又不要著住到這個度生之相。怎麼叫著住到度生之相了？好像那個梁武帝；梁武帝，就是中國見著達摩祖師那個皇帝。那個皇帝，你說怎麼樣 啊？他就是度生而著住度相的。怎麼說呢？他見著菩提達摩，第一代祖師，他見到他了，他先問甚麼呢？說：「你看看我，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟， 修了這麼多的橋，你說我這功德有多少？有多少功德？」

這樣一講，這就是已經有我相了，有執著相了，有一種驕傲的心；驕傲、貢高我慢，以為，你看我這功德可大囉，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟！你雖然是 印度的來的法師，但是，恐怕你都沒有我這麼大的功德。所以，他就意思間呢，就是想要戴幾個高帽子，想要請達摩祖師讚歎讚歎他，是說：「你這個皇帝真是功德 最大了，你這個功德無量無邊哪！大約和佛是一樣的。」他希望聽幾句，這個諂諂媚諛的話。怎麼叫諂諂媚諛呢？就是現在的話，所謂溜虛，又所謂拍馬，就是拍 馬。叫菩提達摩來，想請菩提達摩來給幫他拍拍馬。

你說，菩提達摩怎麼能做這個事情！所以菩提達摩就直心是道場，說：「你沒有功德！」這一下子，把梁武帝就給說得－－「你這個黑臉和尚，說我沒有功德！」 －－所以以後也不講話了，根本就不睬這個菩提達摩了。所以菩提達摩，才走的。這個就是怎麼樣？可是度生了，他是度生，但是著住度相了；著住度相，想求這個 祖師來給印證；求祖師，來承認他這種的功德。誰不知道，菩提達摩這個祖師一點人情都不講，不講人情的。你皇帝，活該你是皇帝，我不買你皇帝的帳。所以呀， 就走了。那麼為甚麼他著住度相上呢？就因為他沒有真正智慧嘛；你若有真正智慧，就不著住度生之相。這是第二個要有大的智慧。

第三個大的意思，信大法。這個佛法，深如大海，高過須彌，是難窺難測的，不容易看得見，也不容易測量出來。但是你要有個信心，就可以得到其中的滋味；你要 沒有信心，就是格格不入，望洋興嘆哪！看這個大海！這個海這麼大，我怎麼可以把它喝盡了它！我這一生這個大海的海水也喝不盡的！好像看見佛法的寶藏這麼 多！大藏經這麼多，我要甚麼時候能看完呢！望洋興嘆。你要有信心呢，我信真了這個法，然後由淺入深，由近及遠，由少而多，那麼一點一點地來研究，終究有一 天，你會把佛法的這個寶藏通達無礙。必須要有深信切願，要發願，我一定要明白佛法！要實行，我要照著佛法去修行。所以這深信切願－－這個切，是一切的那個 切－－切願，好懇切的，我發願要學習佛法。學明白了佛法又要去實行，實實在在地照著佛法去做去，這叫深信、切願、實行。這很要緊的。如果你沒有信心，佛法 再妙，你也不能得到其中的妙處。

那麼要信大法，甚麼是大法？這個般若波羅蜜就是大法，你信那個般若大法。這個般若是梵語，此云叫智慧；你就信你自己本有的智慧。《金剛經》的經文上說： 「乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。」你就一念生出你這個清淨的信心，佛就知道；佛既然知道，你這個電報就打通了；你這個電報打通了，你和佛通了消息了。 怎麼樣通的呢？你還沒明白？就是由你這個信心通的嘛！你有這一個信心，一念生淨信。「乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。」就把你這個電報給你收下；收下 了，一看，哦！現在是…，原來我有個Dinwiddie， 法名叫果遵，對佛法生了信心了。好！我給他回一個電報。回個電報，教你勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。這給你回了一封電報，你收到這一封電報，就拳拳服膺，就守 著，抓著；抓著不要放了，不要把它掉了。服膺甚麼呢？就要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。你看！你和佛通了電報了，你自己還不知道呢！這就是妙法。妙法就是妙到 這個地方，你自己收到電報都不知道，這真是妙。是信大法。

第四呢，要解大理。怎麼叫解大理？解就是明白；明白那個大的理。甚麼叫大的理？這個理，它有大有小嗎？當然有了。你事情有大事小事，這個理就沒有大理小理 嗎？大理就是個大道理。這個大道理是甚麼？我告訴你，你不要著急。我既然講經，不會不告訴你；始終我會告訴你，我會講明白了給你聽的。甚麼呢？是你要明白 你自己本來是佛，這就是個大理。理即佛，佛即理；佛也就是理，理也就是佛。佛是已成之佛，我是未成之佛。佛和我本來是一個的，無二無別的。不過佛是修德圓 滿了，我們這個修德沒有圓滿呢。所以我們是沒成之佛，佛是已成之我；佛是已成的我們，我們是沒成的佛。不要把它囫圇吞個棗，說佛佛、我我、佛佛；佛也就是 我，我也就是佛。這不能這樣講！你一定要說，佛是已成的眾生；眾生是未成的佛。你要信真了，我們是未成的佛。那麼我們本來是佛，現在沒成呢！等成了，就是 佛了。

為甚麼相信我們本來就是佛呢？因為這個實相的般若，有離開眾生的心。我們眾生的心也就是佛，佛也就是心。我們的真心就是佛，不過我們現在沒有發掘出來我們 自己這個真心，用這個妄想心來當家，拿它來用事。妄想心和真心來比較，就好像一個瞎子，一個有眼睛的似的。這個妄想心就是個瞎子；你那個真心就是個有眼睛 的人。我們現在盡用這個妄想心來用事，沒有用我們那個真心。為甚麼我們不用我們真心呢？我們真心是不是丟了？是不是沒有了？不是的。為甚麼你用妄想心？在 講《楞嚴經》上，有講過，「一念不覺生三細。」在那一念不覺的時候，出三種的細相。所以呀，就把真心給遮蓋了，那如來藏性就不能顯現了，沒能顯現。我們現 在信真了，我們就是佛，我們具足佛的智慧德相，那麼這叫解大理。

第五個大的意思，就是要修大行。這修行，不要得少為足，不要中道自劃，半 途而廢，不要認為這個化城就是真的。得少為足，這個二乘人就得少為足。或者證初果、二果、三果、四果，他就不迴小向大，這叫得少為足。中道自劃，走到半路 上－－好像那個無聞比丘，他坐禪哪，有這個四禪的境界了，生到四禪天上去，他認為這就是證了四果了。就自己，劃出界線了：我已經到我那個目的了。其實，那 是在半路上。有的又半途而廢，這個就是凡夫。凡夫哪，向前走，連四禪天他還沒有到哪；走了幾步，他又回來，他說，這太遠了，我走不到。這叫半途而廢。

有的走到化城了，在《妙法蓮華經》上就有化城。那化城，為甚麼有個化城呢？因為，這二乘人修道的，今天修求菩薩道也不到，明天修菩薩道又不到，後天行菩薩 道也沒有行完，這太長遠了。我說這個今天、明天、後天，這不過舉個比喻。就是，這一年、兩年甚至於，很久很久的時間，想求這個菩薩道，也得不到這個菩薩 道，達不到目的，他就辛苦了。覺著…哦！太疲倦了。好像我們人走路似的，走得太疲倦了，不要走了，不要去了，去這個地方這麼遠，啊！very far away! tired, very tired.  I'm tired.  I'm not going。 這樣子，佛，一看，這些個人都辛苦了，就化出來一個城市，說，前邊有一個城市，我們到那個城市裏休息幾天。前邊哪，離那個我們所希望的那個目的地，就不太 遠了。所以這一些個二乘人，到這個化城裏邊哪，一看，這個地方也不錯啊！甚麼都有，金銀珠寶甚麼都俱全哪，就想在這個地方住下，就不再向前去進取去了，所 以嘛，這是寶所。

我們修行要忍苦耐勞，要不怕風雨。好像在普吉利那邊住的，聽經，颳風也來，下雨也來。這就是有點意思了！我這個做師父的心裏很高興，一想到這些個徒弟，都 還對師父印象算不錯了；要是沒有甚麼意思，他不會來聽。他們聽得佛法是有點興趣了！這是，這個有點忍耐了。所以我這個做師父的－－做徒弟有忍耐了，做師父 也要有忍耐了。我也辛苦一點，我也給你們講經。就我打七打得這個坐得腿也痛，腰也痠，又要去照顧事情，分了很多神，還一樣來講經。所以我徵求大家的意思， 來講經。不過我和你們大家商量商量，你們要如果歡喜，覺得坐禪哪，坐得腿不痛了，願意再陪著凳子坐一坐；陪著這個凳子，坐一坐，我就每天晚間還都可以講經 的。祗要你們大家歡喜。

那麼講經和打禪七，這都是二不二的。這都是教你那個心念專一，注目凝神的。你在聽經，這也就是坐禪了；你在那兒坐禪，不打妄想，這也就是聽經了。所以，這都是一個道理的，你會得，一切法都是佛法了；會不得，是不是佛法？會不得也是佛法；會不得也不是…說 是就不是佛法了。會得會不得都是佛法，所以，這個「粗言及細語，皆歸第一義。」我們修行要修大行，修大行就要能忍，能讓，能捨。我前次講那個七大不講那個 六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施給人，不是布施給自己；是幫助人，不是幫助自己的。說是，我看見出家人化緣呢，他修道盡和人家要錢，他沒有 拿出過錢來。

那個出家人拿出過錢哪，他不想叫你給他起個好名，說：「哦！這是個好和尚，或者好法師，或者，哦！他盡幫助人哪。」他不。真正想幫助人的，他不願意出名 的，不願意要這個名字的。所以，我盡我知道的，我接近的有一些個法師；他真願意幫助人，甚至於，你把他的血給喝了，他的肉給吃了。他都願意的，他都歡喜 的。他為這個世界人哪，把肉割下來，來供養天地，這樣他都做得到的。所以呢，那真正發菩提心的修大行的人哪，你們沒有見過；或者你見過，他也不會告訴你， 說：「我是個修大行的，你知不知道啊？」他不會這麼樣告訴你，說：「我告訴你呀，我是一個真正修大行人。」他不會告訴你的。他既然不會告訴你，你沒有法子 知道的。

所以，這個要忍：忍風、忍雨、忍飢、忍渴、忍寒，忍暑；熱一點也可以，冷一點也可以，餓一點也可以，渴一點也可以：怎麼樣都可以。為甚麼他可以呢？就因為 他有一個忍！所以忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。人家不願意吃的東西嗎？我來吃。也不要故意裝模作樣，裝出來一個老修 行樣子給人家看。說：「你看！你不願意吃的東西我來吃。」給人看樣子那就沒有意義，那又成了一個家俬，成了一個家裏擺著那個擺設。家俬懂不懂？家俬，家俬 就是家裏擺的這個沙發，檯檯凳凳啊，這一切的東西，盡給人擺著樣子看的。好像家裏頭，房子佈置很好的。這都叫家俬。那麼你盡想給人看樣子，這也變成了一個 家俬了，變成了人家家裏的一種擺設了。所以不必給人家看樣子，要真做實為，這修大行。

第六，就是經大劫。經大劫，這個菩薩修的，不是在一個佛那兒種善根，所以他經過很長的時間。多長的時間呢？有三大阿僧祇劫那麼長的時間。

第七是求大果。菩薩為甚麼他要行菩薩道？他就因為想要求大果，這個果，是因果的果，不是國家的國，不是他說：菩薩是個小國，他想去霸佔，和其他的國家爭， 把小國都征服了變成它一個大國。不是那個國；這個果，是果位的果。甚麼果位？阿耨多羅三藐三菩提。是佛果的果，所以這是最大的。菩薩他的目的、他的希望就 是求大果。這個「摩訶薩」，有這七種的意思。

他又告訴須菩提，說是啊，一切的大菩薩「應如是降伏其心。」他們想要降伏其心的方法要怎樣子呢？就應該這樣子。降伏其心：這個「降伏其心」，也就是對治自 己的習氣妄想。那麼菩薩還有習氣妄想嗎？我們修行人有粗惑、細惑、塵沙惑。菩薩有初發心的菩薩；在初發心的菩薩，他不能一點妄想都沒有，他微細微細的習氣 毛病還有。所以，那麼羅漢當然是有微細的惑了。所以阿難才說：「希更審除微細惑。」令我這個疑惑的心沒有了。現在說的是這個大菩薩，菩薩摩訶薩是菩薩中的 大菩薩。那麼發心這種的菩薩、這種大菩薩，他怎麼樣呢？「應如是降伏其心」：他應該，像這樣子降伏他的心。怎麼樣子呢？沒有樣子。

「如是」：如是是指法之辭，是實相的理體，所以說是沒有樣子。那麼在沒有樣子裏邊哪，不得不說出來一個皮毛的樣子，給大家聽一聽。怎麼降伏其心，像這樣 子。怎麼樣子呢？要這樣想，「所有一切眾生之類」：他呀，所有這個世界一切眾生之類。「所有」就包含了其餘的，在這個經上沒有說的那兩種。那兩種是甚麼 呢？是無色和無想。無色呢，他因為空散銷沉了，所以叫無色。無想呢，他精神化為土木金石了，所以他沒有想。這在《楞嚴經》上，都有講過。這「一切眾生之 類」；「類」就是同類。「若卵生」：《楞嚴經》上說十二類的眾生，現在還有人記得沒有？打開本子可以知道；若不打開本子呢，恐怕都忘了。但是就講胎卵溼化 這四生。這四生的來源，有人知道沒有？他為甚麼有這四生？

弟子：那個胎生是因情有，化生也是因情，濕生是因情，那個卵生是因思？

上人：「卵因想生。」（弟子：卵因甚麼？）想，就是思想那個想。「胎因情有。濕以合感。」合，就是和合那個合，「濕以合感。」「化以離應」：化生呢，是離開的，變化的：「化以離應。」（弟子：離應？）應，就是答應。我答應你了，那個應，應當的應。

這個情想合離，情想合離，互相變化，依惑造業，依業受報，各從其類。這說得非常之明白！「卵因想生」，你好像那個雞子，那個小雞子菢雞。牠趴到雞蛋上，牠 一天到晚想，這麼想，哦！我這個雞仔子就快出來了。想，想了很久很久，果然就被牠想出來了。牠這個雞蛋都變成了雞了，想出來了。「胎因情有」，這個胎，為 甚麼有的胎？就因為男女有一種愛情。這愛情和合起來了，哦！這有了胎了。這叫「胎因情有」。

「濕以合感」：這個濕和濕、濕和這個泥土，或者和甚麼因緣，合成一起了，這又有一個濕生了。「化以離應」：這個變化，是離開了，自有化無，自無化有，自小 化大，自大化小。有的老鼠就變成那個蝙蝠，這都是變化，生出一種變化。那個蟲子變成蝴蝶，這都是變化。「化以離應。」情想和合，互相變化。這互相有一種變 化就生了一種迷惑；有了這種迷惑就造出業來了；有業就受果報了。這哪一種類就受哪一種類的果報。

（弟子：最後的那一段，那個……）哪一段？（弟子：迷惑起因……。）依惑造業，依業受報。因為迷惑了，就造出業；因為造出業就受果報了。各從其類，胎卵濕化。胎生就受胎生的果報；濕生就受濕生的果報；化生受化生的果報；卵生受卵生的果報。各從其類，他哪一生與哪一個因緣接近，就受哪一種類的果報。

「若有色」：「有色」，就是能看得見的。「若無色」：你看不見的。「若有想。若無想」：或者有思想的，或者是沒有思想的，這一類的眾生。「若非有想。非無 想」：你說他有想嗎？他又沒有；你說他沒有嗎？他又有。這種種的眾生，「我皆令入無餘涅槃」：「我」呀，這是釋迦牟尼佛自稱，說是，我呀，令這所有一切的 眾生都入到，無餘涅槃裏去。「而滅度之」：我把他們都度脫，令他們都得到無餘涅槃。「如是滅度無量無數無邊眾生」：我，雖然把所有的眾生，也沒有數量，也 沒有邊際，這麼多的眾生，我都令他們滅度。那麼要往真實來說，「實無眾生得滅度者」：實實在在的沒有一個眾生，是我度的。這是，眾生的自性自度，並不是我 把他們度的。

「何以故」呢？說是甚麼原因呢？「須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩」：菩薩因無所住而生其心。菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法，離一切 相。這個菩薩既然是無相的，他要度眾生，還認為我度了眾生了，這就著相了；著相就著住到我相，著住到人相，著住到眾生相，著住到壽者相。如果執著這個相， 這就是不能成為菩薩了。

這個大菩薩想要降伏他這個心。怎麼樣降伏呢？他要這樣的觀想：「所有一切眾生之類」，這「所有」，就是包括十二類的眾生都在這裏邊，「一切眾生之類」。「若 卵生」：有卵生一類的，就是由這個蛋生的。「若胎生」：就是經過，胎藏而生的這個眾生。「若溼生」：或者因為有一種溼性，牠生出一類的眾生。好像那個潮溼的地方，時間久，牠就生出一種，這個菌來。「若化生」：化生呢，是自有化無，自無，牠又化有，這個是化生。

待续