Sad-dharma Puṇḍárīka Sūtra

妙法，莲花，经。

十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。

《法华经》

《法华经》属于“大乘”佛教经。“大乘”和“小乘”，简单的说，就是“大乘”认为修行者的目的是成佛，人人皆可为佛来拯救众生；而“小乘”认为修行者最高点的处于佛之下，世上只有唯一的至高无上的佛。《法华经》里面有几个算得上是“脱离当时社会限制”的观念：1，女人可以成佛；2，坏人也可以成佛。

至西向东 1.

佛教由西向东，经不同路径到达中原。时间大约是汉代。各种经书，各种解释，各种门派；纷纷杂杂。此前的中原各国并没有自己的独立/完善的宗教，基本处于一种“民俗”阶段的朴素自然敬畏，所以佛教传入之后，一下子占据了从统治阶级到劳动人民的心。

这个时代背景之下，“佛辩”就是一个很流行的佛教活动。因为每个寺庙供奉的菩萨不一样；教义也不一样，有的偏逻辑有的靠顿悟；有的要大家去掉内心的“魔”；有的却说，“魔”存在心里，行动属于“佛”就可以。为了扩大自家菩萨的影响，争取更多的信众，不同的佛门派系之间往往举行“佛辩“。输赢的结果就是：谁能够说服对方，谁能够说服信众，谁家菩萨的供奉也就更多。“佛辩“往往是门派之间一决生死的关键战场。根据各个中原小国的政策，很多佛教/道教的产业不需要交税；而且，佛家/道教的弟子不需要服役。这样一来，在小国纷争，此起彼灭的改朝换代之间，躲战争躲苦役的首选就是佛/道之地。

战争，是宗教最佳的传播工具。

大约到南北朝时期，佛家开始本土化，迎合更多信众。此时，佛教开始可以和国家对抗了。

灭与生

佛教可以动摇国家的统治基础。前面说过，可以用来逃避劳役，逃避赋税。寺庙侵占田产，寺庙拥有大量的青年非劳里；这些本来应该是属于一个国家的”生产资料“，结果彻底被寺庙拿去了。皇权岂能容它？南北朝北周，周武帝就试图”灭佛“。

这里有一个著名的“灭佛之辩”，值得看看。

面临皇权取缔，同门竞争之下的佛教门派，纷纷开始本土化的进程：更加贴近中原文化，寻找与皇权共存，与道教儒家共存的机会。其中，天台宗就是一个重要分支。因为这个门派的开山立派大师在浙江天台山修行布道，所以这个门派被称为“天台宗”。

“如来不断性恶，一阐提不断性善”

悟道者并非把”性恶“彻底断除；实际上，每个人都会有”性恶“，这是”人“的一部分；但悟道者可以不受到””性恶“的影响；发挥””性善“从而悟道。

天台四祖

南北朝后期，南朝梁国，湖北荆州县陈姓人家的老二出生有祥瑞，双瞳。据说双瞳是帝王之象，不过这孩子的父亲只是一个县吏，母亲慕佛道，小康人家而已。他从小跟着母亲学佛，长大之后便要出家，被父母阻拦。南北朝后期小国更替频繁，在他十几岁的时候，梁国被北魏灭掉，父亲离世，他与其他家人投奔四川。之后不久，他就正式出家了。名号智𫖮。

他从湖南开始，从慧思；慧思归隐衡山之后，他一路向东，到达南京。当时的金陵。此时，金陵属于陈朝首都，繁华之地。之前智𫖮在慧思门下代讲《大品般若经》；但在金陵，他主力讲《法华经》。因为他得到了当时陈朝政要的欣赏，所以他在金陵讲经8年，信徒无数。之后，他认为金陵事务有碍修行，决定去山中。陈朝皇帝下令：以此地赋税支持寺庙，所以他在浙江天台山安顿下来，建立寺庙。

一个文明的社会中，有政府/皇家做大众在世俗中的领导；也肯定有一个宗教/信仰，作为大众的精神领导。缺一不可。对比南北朝前期的北周，皇权与佛门的”灭佛之辩“；到南北朝后期，陈朝愿意以一县赋税来供养寺庙，区区100年吧，为什么如此不同？

别义五时

前面说过，佛教进入中原初始，各种思想各种解释，不同门派对立。发展到南北朝，”判教“就成为佛教学习的一部分，也就是从逻辑层面对佛教提出疑问，再用佛教中的观念来回答。一来一回，把佛教在逻辑上做闭环，不会出现自相矛盾前后不一的说法。

但其实，佛教各部经书中实在不同。大乘小乘这些不谈，唯识唯性也比较高层，但就是一般人了解的，什么是止，什么是住，什么的定，是一个概念还是三个概念？很多地方非常模糊。举个例子，《金刚经》里面，”善护念“属于基本的修行准则，就是不要随意生出坏心念；而《法华经》里面，对”念“的限定少些，认为人都会有恶念；但只要不做恶行就可以。

智𫖮的理解是：别义五时。佛经就如牛奶；从牛出乳、从乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味。佛教各部经书，是佛在他的人生不同阶段的思想记录；年轻时候看世界，和老去之后再看世界，就算是这个世界还是一样，他的眼光，他的感触也有进阶。《法华经》是佛的最后2部经书（《涅槃》是最后一部），那这部经书的确是多年思想积累之大成。

见过一个说法：看佛经从《楞严经》开始，以《法华经》为目的；大概意思和别义五时类同。

天台宗

智𫖮一生著作很多。他从南朝梁开始，从北方学佛，辗转各处，在陈朝开立天台宗。把南北的门派教义统一的解释翻译，传播大众。战乱之中他在庐山传教，也回到荆州；最终圆寂于天台山。他的老师慧思是天台二祖；他是天台四祖；天台宗的教义和修行都是以智𫖮的著作为基础继续发展。

至唐朝，强势王朝必然向周围小国输出文化宗教。日本派遣唐使多人，其中就有2位到浙江天台宗学习。其中一个某年于日本出发，被海风吹到台湾，耽搁一下从福建上岸，向北终于到达天台山。

至此，关于天台宗在中国的部分就告一段落。

不能下载天台山国清寺的图片，有兴趣可以自己查一下。有一个说法是国清寺是万寺之祖庭，因为它是天台宗的祖庭，而天台宗属于中国本土化佛教第一宗；之后的种种，比如说莲宗，禅宗，律宗，都和天台宗有传承发展的关系。

智𫖮在战乱之时在庐山传教。庐山东林寺属于莲宗。

鉴真东渡之前，曾经到天台山拜访。他最后一次尝试东渡的时候，带上东林寺的主持，终于到达日本。他是日本律宗的祖师。

离东林寺不远，有黄梅五组寺，这是禅宗祖庭。

禅宗，五祖寺。明镜，何处惹尘埃。

东渡

佛教东渡之前，日本有本土宗教，Shinto。教义朴素自然，认为万物有灵。信徒对“灵”的尊重，并不是仪式上的顶礼膜拜，而是在日常生活中对物，对人，对有形无形都保持敬畏。对每一件日常生活中的事情，带着仪式感去体会。对日常食物，仔细品尝不浪费；对于工具，用了之后好好保存精心护理；对于野外的一朵花一颗石头，感谢自然给我们的馈赠。

但这不是一个哲学意义上的，有闭环逻辑，和各种经书加持的完整宗教。鉴真东渡日本之后，带去大量经书，其中，以天台典籍为主要部分。 《天台止观法门》就是其中一部。很快就成为日本宗教的最高峰。日本僧人最澄就是最初于日本天台山接触到这些书籍，然后请求去中国天台山求得详解。

最澄回到日本之后，于京都比叡山开始传道。

传道过程并不顺利，比叡山上的僧人分成2派，对“一乘法”争论不休。另外一个原因是：日本当时的天皇介入寺庙传承；所以一部分僧人下山，建立自己的寺庙。日本天台宗此时分为“天台。山”派；和“天台，寺”派。“天台，寺”派的传道地点就是京都附近的三井寺， 由圆澄主持。

这是灯吗

看完你的帖子，我的内心平静；额

看不懂啊哈哈哈

lumia 发表于 2024-06-18 07:31

看不懂啊哈哈哈

是有点乱啊~~~，好久不写了。表达不清。当然也是因为很多东西我自己也是一知半解的。

Recap一下：

佛教汉代传入中国。

南北朝前期，理论和融合都做得不到位，所以政权对它的态度是“铲除”。

南北朝后期，各种佛教意识到“共存“是第一需要；不仅仅是佛教于政权的共存，也是佛教各种分支的共存；当然也是佛教和本地思想的共存。所以逐渐开始本土化进程。其中，”判教“就是在逻辑上对佛教的各种经书做一个闭环解释。

天台宗于此时出现，开宗之人因缘巧合之下的人生经历，从南至北，从西之东，融合并解释了多部经书，奉《法华经》为本源。

到隋朝，天台宗于浙江天台山建立祖庭。信奉者无数，包括隋朝政权。

唐代，日本遣唐使到中国学习。之后，鉴真带佛教经书去日本。此时属于日本的飞鸟时代，京城设于奈良。

鉴真去日本，带入的不仅仅是佛教；更加具有社会价值的是”严格等级制度下的中央集权政府制度”。当然，他也带去了茶，桑叶。由此，佛教在社会上享有极高的地位，一度侵犯到日本政权的利益。为了摆脱佛教对政权的干扰，日本天皇迁都京都。

京都之外的比叡山成为佛教各家的万佛之山。很多不同的分支从这里开始，向外慢慢发展拓宽。

时间很快，到了18xx年，日本开始被迫于西方接触。一时间，佛教，西方科学，新思想，被压制的皇权，掌权的幕府将军，还有连年战乱下的人民，如何选择呢？

William Sturgis Bigelow

Dr. Bigelow 出生于波士顿的富裕家庭，父亲是著名外科医生。他在大学时期学生物，主修细菌学；并前往巴黎继续学业。当他在巴黎的时候，恰逢日本文化在法国文化圈流行，他一下子就迷上了。回到美国，他父亲要他放弃细菌学专攻外科，他干脆彻底放弃，去日本东京帝国大学教书。其实，他内心主要目的是研究收集日本文化和艺术品；次要的才是教书。

日本此时处于明治时期。无论是出于任何原因，东方西方开始接触。但这种接触并非平等。举个例子，法国对日本艺术品的收藏，都是女人的衣物，室内装饰，茶具，精巧小物件；在一个典型的日本展厅里面，往往会看到一个铺满榻榻米的小房间，挂着景物画，摆着茶道的林林总总。而日本对于西方文化，则是全部接受，彻底抛弃以前。例如，为了摆脱幕府对皇权的压制，日本京城从京都搬到东京；在东京设立大学，教师都是西方人。传统的人民生活中，类似佛教的仪式感的步骤，被快节奏的工业生活代替。

Dr Bigelow在日本逐渐从“游客，collector“的身份，逐渐的加入日本民众生活，对日本文化的看法慢慢改变。他从一个”向下看”的角度，变成了参与者。参与的越多，他对日本文化和传统越来越敬佩。他也叫上几个美国好友，一起到日本居住。他们的主要目的，就是记录和收集日本传统文化。而日本文化中很大一部分，都是在寺庙之内。凭借他们与日本政府的紧密关系，他们能够出入日本奈良京都的大量寺庙，而且都是不曾对外人开放的宝藏内室。在他的日本7年，他皈依天台宗，在京都之外的三井寺正式成为monk。

这个三井寺，就是前面我提到的圆澄建立的”天台宗“的”寺“派之祖庭。

MFA，波士顿艺术博物馆，天心

Dr Bigelow, Ernest Fenollosa, Edward Sylvester Morse 在日本期间，雇佣了Fenollosa的学生岡倉天心，帮助他们对日本传统和文化进行整理。他们三个的收藏重点不同，Fenollosa喜欢绘画，Bigelow喜欢盔甲。如果说法国对日本文化的偏好是”女性化’藏品，那么Bigelow的收藏就是男性化的。内里还是一个态度的转变。

Bigelow去世之后，他的收藏归于MFA，波士顿艺术博物馆。他的骨灰一半葬于三井寺；和Fenollosa的墓地相邻。

岡倉天心在Fenollosa的带领下，建立东京传统艺术学校。明治时期，由于政府对传统的抛弃和对西方文化的彻底拥抱，导致很多传统逐渐消失。天心的目的，就是保护和发展。由于他对传统的过于一丝不苟的遵从，他被学校outcasted，之后，他来到美国，是MFA的第一任日本/东方文化馆的curator。不仅仅是收藏整理日本文化资料，他开始设计MFA的日本展览厅。

曾经有4年时间，我每个星期去一次MFA。先开始看paintings，后来看雕像；再后来，我把MFA的很多video都看了一遍，连pilgram时期如何做木工的节目都研究过。再后来，我坐在展厅中间的那个大沙发上发呆，不禁想：为什么这些画要挂这个屋子，而不是next door? 为什么这几幅画放置于窗户对面，难道不知道阳光对颜料的伤害吗？为什么有些画层层叠叠的高低放置，有些画占一整面墙？

如果你拥有很多画，很多经书，很多盔甲很多瓷器很多丝绸很多佛像，你会如何布置一个”日本文化展厅“？选什么材料，什么内在的文化艺术联系？

天心的选择，就是在MFA内部建立一个日本寺庙，有传统的庭院，前厅，和内堂。对比法国的日本文化取向，这是西方显示对日本文化的尊重的开端。之后很多美国博物馆的东方馆藏都是以这个为起始，用”庄严，平等，肃穆“的眼光研究一个不同的文化。

早期的日本展厅

MFA外面的日本庭院，天心园

这文章太适合了