第十二，我们研究《周易》时，要正确理解《周易》中的一些辞汇，切勿机械教条地死搬硬套。比如说“大人”、“丈人”、“天子”、“君”、 “王”、“侯”一类辞汇。这里的这些辞语实属同一个意思，都是指君王。 在解释这些辞语时，不能将这些辞汇按封建等级制度来理解，不能把“大人” 当作一般高于平民的封建官僚来理解，也不能把“丈人”当一般“长老”的意思来理解，也不能把“侯”与“王”与“天子”分得一清二楚。在周朝以 前，虽有国家建制，但其政权和其称谓还有某些部落的痕迹，这些辞汇往往 是混用的。在理解这一问题上，《易传.彖辞》的作者理解就比较正确，一代大儒朱熹的理解就谬误。比如说《师》卦，其卦辞为“师：贞，丈人吉，无咎。”对此一处的“丈人”一辞，《彖辞》则曰：“师，众也；贞，正也。 能以众正，可以王矣。”这《彖辞》中虽没有提明“丈人”一语，但在这省 略的言语中已含着“丈人”即“王”的意思。也即这个“丈人”，如能师众以从正，则可成 王业矣。但此一处的“丈人” 一辞，朱熹则解释为“‘丈人’，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而无咎。”朱熹的这一解释，《师》卦中的“丈人”便成了一个“老成之人”的“长老”，也就是说，仅是一个军帅而己。这一军帅之 称的臣僚与为王或称侯的君主那就天壤之别了。我们虽不能说《彖辞》的作 者所有言论都十分正确，但此处则言中了。但如果我们按朱熹此处的解释， 那恐怕永远也无法接近《周易》。又比如说《师》卦的“六五”爻“田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶”中的“田有禽”，朱熹则注为“ 兵端者也，敌加于己，不得已而应之，故为‘田有禽’之象。”这种解释是 正确的，朱熹没有机械地将“禽”解释为一般的飞禽走兽，也没有机械地将 “田有禽”解释为一般的田猎，而是将它解释为“兵端”或战争之猎物，这就基本上切近了《师》卦的本来原义。但一些人对“田有禽”还有另一种解 释，比如说秦磊在他的《白话易经》中将“田有禽，利执言”解释为：“田 野中有野兽出没，率军围猎捕获，不会有损失。”秦磊在此处就机械地将“ 禽”解释成一般的飞禽走兽，而将“田有禽”也解释为一般的田猎了。在此 “田有禽”一辞中，我们从秦磊的解释中就可以看到，其解释看起来好象十分正确，但却悖谬千里。如果都是如此理解辞义，又何能解释《周易》。从 此我们可以看出，能不能恰当地理解《周易》的辞义，其关系何等重大。
第十三 ，《周易》一书基本上是由以下一些特殊辞汇来组装的 ，这就是“亨”、“贞”、“利”、“孚”、“吉”、“ 凶”、“咎”、“吝”、 “悔”，对于这些辞汇的理解程度如何 ，实关系到《周易》一书的性质。 这些辞汇，它牵涉到一个主体客体的问题，也即就是说，《周易》中每每言 及的“吉”与“凶”等辞是指何人而言的问题 。对于《周易》书中的一般 “吉”、“凶”、“咎”、“悔”，人们自然理解为对主体而言 。比如说 《乾》卦“九三”爻辞“君子终日乾乾，夕惕者，厉无咎”中的“无咎”， 同卦“九四”爻辞“或跃在渊，无咎”中的“无咎”，同卦“上九”爻辞 “亢龙有悔”中的“有悔”，《坤》卦“六四”爻辞“黄裳，元吉”中的 “元吉”，这些谁都知道是指《周易》书中所指的“君子”或“从王事”的 帝王诸侯们。但是对《周易》中某些地方出现的“吉”、“凶”、“咎”、“悔”一辞，不仅是有些人们，可以说是历来所有的人们皆认为是指客体而言。比如说《蒙》卦“六四”爻辞和“六五”爻辞。“六五”爻辞为“困蒙，吝”，秦磊在他的《白话易经》中将此爻辞解释为“人处于困难的境地，不 利于接受启蒙教育，因而孤陋寡闻，结果是不大好的。”秦磊的这一解释，就颠倒了这些爻辞中“吝”的主客体的位置。本来这一爻辞是说《周易》中的 主体，即“君子”或帝王们不应采用“困蒙”的政策，也即今天说的愚民政 策，若实行这种“困蒙”政策，其结果对帝王们则是不祥的 ，并不是对蒙 困者不吉祥的。“六五”爻辞为“童蒙，吉”，秦磊在他的此书中亦解释为 “童蒙虚心地向老师求教，这是很吉祥的。”秦磊此处的解释也颠倒“吉” 的主客体位置。本来这一爻辞是说，对于《周易》中的“君子”帝王们来说，“童蒙”并不是什么坏事，而是好事，这有如我们喜欢天真幼稚无邪的孩子 幼童一样。“童蒙”是指《蒙》卦本身而言，所谓“吉”，也是指《周易》中主体的“君子”帝王们而言，并不是如秦磊所说的“吉”是对“蒙童”的 虚心求教而言。

又比如就《噬嗑》一卦中的几爻，人们在理解“初九，屦校灭趾，无咎” 、“噬肤，灭鼻，无咎”、“六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎”时，皆认 为这几爻中的“无咎”一辞乃指主体而言，即《周易》中所说的施行刑罚的 君子帝王们。这一见解自然是正确的。但是在理解此卦的“上九，何校灭耳、 凶”一爻辞中的“凶”的主客体位置时，却将“凶”当作客体一方来讲，即不 是把“凶”一辞的对象当作《周易》所说的君子帝王们，而是当作受刑罚的 囚犯们。这一理解本身就颠倒了此一爻辞主客体的性质。本来此爻辞所说的 “凶”，乃是指《周易》中所说的君子帝王们本来其用刑在于惩治，而不是 堵塞，若用刑到了“灭耳”，则失去了用刑的意义，对君子帝王们这些统治者来说，自然是不吉祥的。
在理解《周易》中的“吉”、“凶”、“吝”、“咎”、“悔”一类辞 时，只有碰到如同《比》卦卦辞中的“不宁方来，后夫凶”中的“凶”辞时， 我们才能将此一“凶”辞的含义理解为客体，即指《周易》中所说的君子帝王们的另一对立面来解释；其它《周易》中的“吉”、“凶”、“吝”、“ 咎”、“悔”一类辞皆是对《周易》中主体的君子帝王们而言的。
这是一个不容忽视的问题，如果在此问题上予以疏忽，将会得出一些与 《周易》原本意图完全相反的结论。
第十四，我们研究《周易》绝不能用现在一些辞义来解释《周易》。比如说“资斧”一辞。现在人都将“资斧”理解为路费或一些人所说的盘缠。 在一些小说中也如此使用。比如说《聊斋》中的《竹青》一文中就如此。但这“资斧”一辞在古代本为“利斧”，除此没有别的任何含义。由于《周易》 中的“资斧”一辞经程颐解释为“资财”之后，人们才将“资斧”一辞用作路费或盘缠的代名词。既然如此，我们又怎能用路费盘缠来注释《周易》中 的“资斧”一辞呢？如此解释又怎能解释《周易》呢？
第十五，我们在研究《周易》时，对《周易》中的某些现代人常见的辞语的含义绝不能用现代一些人们所熟知的辞义去作解释。因为《周易》毕竟 是古代的东西，一个辞在古代的含义和现代是大不相同的。还有中国的辞语 为一辞多义相当普遍，我们在研究《周易》时，应当挑选那一种辞义更贴近 《周易》的整体思想和整体内容。只有如此，我们对《周易》辞语所下的注 释才能贴近其本来含义，也才能正确地理解《周易》。对于这一问题，我们不妨来举几个典型的例子。第十九卦为《临》卦，第六十卦为《节》卦。《 临》卦“六三”爻辞中有“甘临，无攸利”一辞；《节》卦“九五”爻辞中 有“甘节，吉”一辞。历来易学家皆对“甘”一辞用“甘甜”下注，这样“ 甘临”便变成了用甜言蜜语去临察天下；而于“甘节”，则在不知所以然的 情况下随意注释了。就《临》卦之“甘临”，若把“甘”当“甘甜”下注，不仅于其本身语辞甚为牵强，而且与其后所下的断语“无攸利”也甚不相 通，对于此，历来易学家只好随意附会了。实际上，“甘”一辞，在古代， 还有“缓”的意思（见《广雅释诂》），“甘临”，实指君王迟迟不去临天下政事的意思，故才有其后的“无攸利”的断语。《节》卦中的“甘节”的 “甘”，同样为“缓”之义，也即“甘节”乃是缓缓的节制自己的行为，这 才吉祥，言下之意有如今天的不要急刹车的意思。如果我们用“甘甜”来为 “甘节”下注，恐怕连牵强附会也附会不上了。又比如第五十五卦《丰》卦， 其卦的“初九”爻辞中有“遇其配主，虽旬无咎”，对于这一爻辞中的“配主”中的“配”一辞，历来易学家皆按“匹配”之义予以注释，“配主”便 变成了地位相当的对手或伙伴。但实际上，“配”一辞的原义本为“酒色” 之义（见《说文》），由于后人借为“妃”字，“配”一字才失去其本义，变为“匹配”之义。在《周易》《丰》卦中，“配”一辞仍为“酒色”原义。 “主”乃指君主，“配主”乃指贪恋洒色的无道昏君。“遇其配主，虽旬无咎”，乃指王师在帅师征伐中，遇到了一个荒淫的无道昏君，与这种君主作 战，就是荒废一些时日，也不会有什么灾祸。我们如果用“匹配”来为“配” 一辞下注，这样的解释无论如何也理解不了《周易》。
对《周易》辞语下注释 ，我们仅列举了这几个典型的例子，但足见给《周易》辞语下注释的重要性了。如果注释辞语选择不当，不仅对《周易》 研究无益，而且愈注愈荒诞离奇了。
最后一个是，我们在研究《周易》时，首先是解剖，是还原，是还原一个《周易》的本来面目；是我们如何尽量靠近《周易》，而不是《周易》如 何靠近我们。这是研究一切事物最起码的常识，自然也是研究《周易》最起码的常识，我们切不可违背这一常识。
我想，我们只有这样研究《周易》，才能揭示还原《周易》的本来面目。